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GRAND PRIEURÉ DES GAULES
Grande Loge Réunie et Rectifiée
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Au milieu du concert des grandes obédiences maçonniques, et de leur partition socio-humaniste et politico-philosophique, s’élève la petite voix d’une Maçonnerie spirituelle de tradition qui voit dans l’homme autre chose qu’un citoyen consommateur dont il faut assurer le confort matériel et psychique et défendre les droits individuels de l’emprise de toute idée de devoir qui contreviendrait à sa liberté.
Cette Maçonnerie d’un autre genre, considérée comme marginale, fait pourtant paradoxalement remonter sa pensée et ses idéaux aux origines mêmes de l’institution Maçonnique qu’elle refuse de dévoyer. Ainsi œuvre-t-elle pour la dignité de la famille humaine reconnaissant dans l’homme une dimension supérieure à celle généralement considérée par la multitude des commentateurs.
Aussi cette Maçonnerie s’adresse-t-elle à l’esprit, cette dimension de l’être qui le relie à Dieu, et considère-t-elle que le premier besoin de l’homme est de renouer le lien avec son Créateur et que l’évolution du monde dans lequel il vit doit être analysée avec un autre regard.
Ce regard est celui de l’initié qui, sachant d’où il vient et quelle est sa destinée, porte un œil différent sur les évènements ponctuant la grande histoire de l’humanité. Il place celle-ci dans un contexte méta-historique supérieur qui, au-delà de l’évolution des sociétés et des mœurs, ainsi que des soubresauts de l’actualité, n’est que la manifestation du dessin pour l’homme et la création de l’Être supérieur qui lui a donné la vie.
Cette Maçonnerie traditionnelle considère que de nos jours, ce qui doit être prioritairement nourri dans l’homme, est son esprit et que son premier acte de bienfaisance est de venir combler cette vacuité désireuse qui s’empare des âmes des hommes qui ont sombré dans le matérialisme le plus profond et auxquels la société moderne n’offre plus d’autre idéal que celui de la consommation.
Elle propose ainsi une réflexion méditée sur la vraie nature de l’être humain et sur les véritables besoins de l’humanité. Elle offre un cadre de pensée différent, un modèle d’analyse de la vie particulier et pourtant traditionnel, basé sur les emblèmes et symboles maçonniques et s’appuyant sur un travail personnel sur soi. Puis plus tard un idéal chevaleresque qui loin d’être désuet frappe par son actualité et sa nécessité dans un monde où les forces opposées s’affrontent avec une rare violence et où la manifestation du Royaume des Cieux sur la terre est de plus en plus éphémère et impalpable.
L’homme initié dans cette voie nourrit son esprit et son âme de tout ce qu’il voit et trouve autour de lui et ne laisse aucune prise aux déviances et extrémismes dont il ne peut plus être la cible. Dans notre monde où le danger consiste dans la perversion des intellects et l’infection radicale de la pensée, cette œuvre est salutaire et permet de conserver l’homme dans sa dignité naturelle et de préserver sa liberté qui est celle de penser, vouloir et agir suivant un libre arbitre non dévoyé et fidèle à sa nature.
Cette initiation, qui est la véritable Maçonnerie, est aussi celle que le Grand Prieuré des Gaules a toujours pratiquée et proposée à tous les hommes désireux de ne plus se contenter de se considérer comme des individus noyés dans une société perdant son âme au profit de son plaisir et de la jouissance des biens matériels.
Représentations du Grand Prieuré des Gaules
OBÉDIENCES AMIES
Des traités d’amitié ou des relations fraternelles lient le GPDG aux obédiences européennes suivantes :
- Grand Orient de Suisse
- Grand Prieuré de Lotharingie
- Grande Loge Nationale Portugaise
- Grand Prieuré d’Hispanie
- Grande Loge Italienne
- Grande Loge Unie du Portugal
- Grand Prieuré Rectifié Indépendant de Suisse
Des traités d’amitié ou des relations fraternelles lient le GPDG aux obédiences françaises suivantes :
- Grand Orient de France
- Grande Loge de France
- Grand Prieuré Indépendant de France
- Grande Loge Française de Memphis MisraÏm
- Loge Nationale Française
- Grands Prieurés Unis des Trois Provinces
- Grande Loge Écossaise Réformée et Rectifiée d’Occitanie
- Grand Prieuré Écossais Réformé et Rectifié d’Occitanie
QUI SOMMES NOUS ?
Extrait de la Déclaration de principes du Grand Prieuré des Gaules adoptée le 30 avril 2005 :
« Le Grand Prieuré des Gaules, organisation maçonnique et chevaleresque, a pour fondement la Foi en Dieu.
Ses membres professent la religion chrétienne et portent partout où ils se trouvent son message. Sa mission spirituelle est de permettre à l’Homme, par l’initiation maçonnique, de retrouver sa nature originelle divine par une réalisation personnelle maçonnique, puis chevaleresque.
L' Initiation maçonnique, par sa doctrine, par le travail symbolique et par la pratique quotidienne des vertus, procure à ceux qui la reçoivent les moyens de retrouver cette dimension divine primitive.
La Voie chevaleresque fait de ceux qui s’y engagent des Chevaliers du Christ au service des hommes pour faire régner la justice. »
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« Nous sommes une obédience maçonnique chrétienne et chevaleresque en communion avec toutes les institutions maçonniques qui cherchent la lumière. L’authenticité des rites pratiqués au GPDG permet à chaque homme en quête de Dieu, sans pouvoir le nommer, d’aller à sa rencontre selon son propre rythme. »
Bruno Abardenti
Grand Maître du GPDG
L'Edito du mois
Où sommes nous ?
Obédiences Amies
RÉGIME ÉCOSSAIS RECTIFIÉ : HISTOIRE
Le Régime écossais rectifié est un rite maçonnique dont la principale caractéristique est d’avoir un enseignement initiatique explicitement énoncé au fil de l’avancement de l’impétrant. Cet enseignement prend pour fondement la doctrine chrétienne traditionnelle. Il incite l’homme, qui est image de Dieu, à retrouver sa ressemblance originelle avec son Créateur par des symboles, des maximes et des discours.
Le Régime Écossais Rectifié est un système maçonnique et chevaleresque chrétien qui fut constitué en France dans le troisième quart du XVIIIe siècle. Après une éclipse apparente au XIXe siècle, il connaît à notre époque un fort regain de vitalité.
Le Grand Prieuré des Gaules est issu de la réforme opérée au convent des Gaules à Lyon (1778) et confirmée au convent de Whilhelmsbad en Allemagne (1782).
Le Régime Écossais Rectifié a été organisé entre 1774 et 1782 par deux groupes de maçons lyonnais et strasbourgeois, parmi lesquels on peut citer Jean et Bernard de Turkheim et Rodolphe Saltzmann (Strasbourg) et surtout Jean-Baptiste Willermoz (Lyon, 1730 – 1824) qui en fut l’âme pensante. L’architecture du régime fut son oeuvre, et c’est lui qui mit en forme la doctrine que celui-ci véhicule. Du point de vue formel le Régime Écossais Rectifié a trois origines historiques et du point de vue spirituel, il a deux sources ou inspirations spirituelles.
LES ORIGINES HISTORIQUES
Du point de vue formel le Régime Écossais Rectifié a trois origines historiques que nous évoquons ci-dessous, et du point de vue spirituel, il a deux sources ou inspirations deux sources ou inspirations.
Pour ce qui est de la structure et de la symbolique tant maçonnique que chevaleresque, les trois origines du régime sont :
La maçonnerie française de l’époque, avec sa prolifération de grades les plus divers (Willermoz les connaissait tous et en avait pratiqué beaucoup) et qui, épurée, devait être structurée vers 1786-1787par le Grand Orient de France en un système qui portera plus tard le nom de « rite français », avec ses trois grades et ses quatre ordres ; les divers hauts grades dont la combinaison constitue ce qu’on appelle « l’écossisme » ont été également synthétisés par Jean-Baptiste Willermoz.
Le système propre à Martines de Pasqually, personnage énigmatique mais inspiré, que Willermoz, comme Louis-Claude de Saint-Martin, reconnut pour son premier maître, c’est-à-dire « l’Ordre des chevaliers maçons élus coens de l’univers ». Willermoz, architecte en chef du Régime rectifié était l’un des principaux animateurs de l’Ordre des élus coens.
Le Stricte Observance, dite encore « maçonnerie rectifiée » ou « réformée de Dresde », système allemand où l’aspect chevaleresque primait absolument sur l’aspect maçonnique, car il se voulait non seulement l’héritier, mais le restaurateur de l’ancien Ordre du Temple aboli en 1312.
RÉGIME ÉCOSSAIS RECTIFIÉ : LE TEMPLE
LE RÉGIME ÉCOSSAIS RECTIFIÉ : RAPPORT AVEC L’ORDRE DU TEMPLE
Selon les décisions prises au convent des Gaules et confirmés au convent de Wilhelmsbad, le régime écossais rectifié, se démarquant ainsi de la Stricte Observance, avait renoncé à une filiation historique avec l’Ordre du Temple, tout en conservant avec lui une filiation spirituelle, illustrée par l’adoption, au même convent, de la dénomination « chevaliers bienfaisants de la cité sainte », de façon à faire référence aux « pauvres chevaliers du Christ » des origines, et non à l’Ordre riche et puissant que leurs successeurs étaient devenus dans la suite des temps.
UNE FILIATION SPIRITUELLE
De par sa filiation spirituelle, le régime écossais rectifié revendique, tout comme l’ordre du Temple, la double qualité chevaleresque et religieuse. Cette double qualité, qui apparaît déjà en filigrane dans les grades maçonniques et est conférée en plénitude par l’armement, est à mettre en oeuvre dans un monde qui n’est plus ni celui du XIIè siècle ni celui du XVIIIe siècle, mais pourtant par des moyens dont la nature essentielle reste immuable puisqu’ils consistent en la mise en pratique quotidienne et universelle des vertus théologales de foi, d’espérance et de charité. Cela s’exprime dans les devoirs imposés, non seulement au C.B.C.S., mais aussi au maçon rectifié, dès le grade d’apprenti, de la défense de la sainte religion chrétienne et de l’exercice de la bienfaisance envers tous et particulièrement envers les plus faibles et les plus démunis.
A ses débuts, le Régime avait repris, moyennant adaptations décidées au convent des Gaules, puis au convent de Wilhelmsbad, la division administrative que la Stricte Observance avait reconstituée d’après celle de l’ancien Ordre du Temple. Selon cette division, le territoire français était réparti en trois provinces : la IIème province, d’Auvergne, avec pour chef-lieu : Lyon ; la IIIème province, d’Occitanie, avec pour chef-lieu Bordeaux ; la Vème province, de Bourgogne, chef-lieu Strasbourg.
UNE DOUBLE QUALITÉ CHEVALERESQUE ET RELIGIEUSE
Lors du réveil du Régime en France en 1935 sous la forme du Grand Prieuré des Gaules, celui-ci se considéra comme l’héritier de la province d’Auvergne dont il reprit les armes et la devise. Mais il était aussi détenteur des droits des deux autres provinces de langue française, celle d’Occitanie et celle de Bourgogne. Notons ce que dit la Constitution du Grand Prieuré des Gaules au sujet des provinces :
« Tous les Etablissements des Ordres constitutifs du Grand Prieuré des Gaules et des Organismes associés à lui sont répartis sur le territoire national en trois Provinces dénommées, selon la Matricule arrêtée au Convent des Gaules de 1778 pour le Régime Ecossais rectifié :
– Deuxième Province : Auvergne ;
– Troisième Province : Occitanie ;
– Cinquième Province : Bourgogne ;
ceci sans préjudice de nouvelles Provinces qui pourraient être établies ou rétablies hors du territoire national par application de l’article VII du Recès du Convent de Wilhelmsbad en date du 1er septembre 1782.
Les limites territoriales des Provinces sont fixées par le Conseil National. »
Au XVIIIème siècle coexistait une double hiérarchie, dirigée par les mêmes dignitaires mais sous des appellations différentes, de façon à éviter toute confusion entre la classe symbolique ou Ordre maçonnique et l’Ordre chevaleresque. Cette distinction fondamentale subsiste toujours au sein du Régime Écossais Rectifié.
RÉGIME ÉCOSSAIS RECTIFIÉ : STRUCTURES
Partant de ses racines formelles et doctrinales, Willermoz a donné à son système ou régime une architecture concentrique, en l’organisant en trois « classes » successives de plus en plus intérieures et en même temps de plus en plus secrètes, chaque classe étant inconnue de celle qui qui lui était extérieure.
En outre, il a doublé le parcours initiatique de grade en grade par un enseignement doctrinal progressivement de plus en plus précis et explicite, au moyen d’ « instructions » qui font partie intégrante du rituel de chaque grade.
UNE ARCHITECTURE CONCENTRIQUE
Cette conception d’ensemble, architecture du régime et doctrine, a été officiellement approuvée en deux étapes. D’abord sur le plan national, par le convent des Gaules, à Lyon (novembre-décembre 1778) lequel ratifia, entre autres, le Code maçonnique des loges réunies et rectifiées et le Code de l’Ordre des chevaliers bienfaisants de la cité sainte, qui demeurent les textes de référence du Régime explicitement mentionné par la Constitution du Grand Prieuré des Gaules adoptée le 30 avril 2005. Puis sur le plan européen, par le convent de Wilhelmsbad, en Allemagne (août-septembre 1782), tenu sous la présidence du duc Ferdinand de Brunswick-Lunebourg et du prince Charles de Hesse, principaux dirigeants de la Stricte Observance, qui se rallièrent à ce qu’on appelait à l’époque la « réforme de Lyon ».
DEUX CLASSES OSTENSIBLES ET UNE « SECRÈTE »
Dans sa structure d’origine, le régime écossais rectifié comportait trois classes, deux ostensibles et une « secrète »:
– L’ordre maçonnique
– L’ordre chevaleresque
– La double classe secrète
LA PREMIÈRE CLASSE : L’ORDRE MAÇONNIQUE
La classe symbolique ou Ordre maçonnique, dans laquelle est conférée et conduite à son terme l’initiation maçonnique.
Cette classe est elle-même subdivisé en quatre grades : les trois pratiqués dans les loges de Saint-Jean, dites loges bleues à cause de la couleur de leurs décors ; le grade de Maître écossais de Saint-André, pratiqué dans les loges de Saint-André ou loges écossaises, dites loges vertes pour les mêmes raisons.
Sans ce quatrième grade, l’initiation maçonnique demeure incomplète. La cérémonie de réception à ce grade récapitule et parachève le contenu initiatique et doctrinal des précédents, et le mène à son accomplissement. Il est donné au Maître Écossais de Saint-André de contempler tout ce qui l’attend jusqu’à sa réintégration dans la Jérusalem céleste, but de l’initiation chrétienne.
LA RECONSTRUCTION INTÉRIEURE DE L’HOMME
Ces quatre grades sont axés sur la reconstruction intérieure de l’homme par l’approfondissement de la foi et la pratique assidue des vertus chrétiennes.
Lorsque le Maître Écossais de Saint-André a atteint le degré requis de réalisation spirituelle prouvant qu’il a effectivement mis en oeuvre l’initiation maçonnique, il peut avoir accès à l’Ordre intérieur.
LA DEUXIÈME CLASSE : L’ORDRE CHEVALERESQUE
L’Ordre intérieur qui est un ordre de chevalerie chrétien. Il n’est en aucune façon assimilable, ni à un système de hauts grades, ni à des grades philosophiques. Il va de soi qu’il n’est pas non plus l’Ordre du Temple rétabli, ce que le convent de Wilhelmsbad a vigoureusement rejeté et condamné.
L’Ordre intérieur comporte deux étapes :
La première est une étape préparatoire et transitoire : l’écuyer novice. La qualité d’écuyer novice est conférée par la cérémonie de la vestition. Cette qualité est cependant révocable. En effet, l’écuyer novice a pour unique tâche de se préparer, durant deux ans au moins, à devenir chevalier ; mais s’il se révèle définitivement inapte à acquérir cette qualité, il peut, et même, selon la prescription du code des C.B.C.S. reprise par les décrets du Grand Maître National, il doit être rétrogradé et redevenir Maître Écossais de Saint-André.
La seconde étape est celle de chevalier bienfaisant de la cité sainte (en abrégé C.B.C.S.). Ce n’est pas un grade, mais une qualité que confère la cérémonie d’armement célébré par le Grand Maître National ou le Grand Prieur de l’Ordre des C.B.C.S. ou un Visiteur National délégué par le Grand Maître National. Cette cérémonie est véritablement un adoubement à l’instar de la chevalerie médiévale.
Une bienfaisance active et éclairée
Le chevalier a, comme ses Frères du Moyen-Âge, le devoir d’oeuvrer activement dans l’Ordre et dans le monde pour mettre en pratique les enseignements moraux, religieux et doctrinaux reçus dans les loges de Saint-Jean et de Saint-André, qu’il n’abandonne pas pour autant, mais où il doit, au contraire, et plus que jamais, se dévouer au service de ses frères et de tous les hommes, en particulier par l’exercice de la bienfaisance.
LA TROISIÈME CLASSE : LA PROFESSION
La profession. Au XVIIIe siècle, cette classe était secrète. Les chevaliers qui la composaient se répartissaient en deux catégories : les profès et les grands profès, réunis en collège métropolitain. Tenus à un engagement total envers l’Ordre, sans exercer en tant que tels des fonctions de responsabilité ou de direction administratives, ces dernières incombant aux dignitaires de l’Ordre intérieur, les profès et les grands profès se vouaient à l’approfondissement, par l’étude et la méditation, de la doctrine exposée dans les textes (« instructions secrètes ») conservées par le collège métropolitain, à charge pour eux de vivifier l’Ordre à la fois par leurs connaissances et leur exemple de vie.
Une existence reconnue mais discrète
Cette classe, dont l’existence a été officiellement reconnue par la Constitution du Grand Prieuré des Gaules, mène néanmoins une existence discrète et ses membres ne sont connus que d’eux-mêmes.
RÉGIME ÉCOSSAIS RECTIFIÉ : AUJOURD’HUI
DE 1958 À JUIN 2000
Jusqu’en 1958, le Grand Prieuré des Gaules dirigeait l’Ordre intérieur, cependant qu’une Grande Loge Écossaise, conférait les quatre grades maçonniques dans les loges de Saint-Jean et de Saint-André.
Par une convention en date du 7 juillet 1958, le Grand Prieuré des Gaules décida la dissolution de la Grande Loge Rectifiée et remit l’administration des trois premiers grades à la Grande Loge Nationale Française, sous l’autorité de laquelle elle plaça ses Loges de saint Jean, moyennant l’affirmation par les parties signataires que la pratique de ces grades se ferait conformément au Code maçonnique des loges réunies et rectifiées de 1778, dont la validité se voyait ainsi officialisée (Article 1er de la convention).
Quant aux loges de Saint-André, artificiellement séparées des loges de Saint-Jean auxquelles elles étaient auparavant intimement unies (ce qui a indubitablement porté atteinte à la cohérence interne de la classe maçonnique), elles furent placées sous l’autorité d’un Directoire Ecossais dépendant du Grand Prieuré des Gaules (Article 4 de la même convention).
C’est l’organisation qui a subsisté jusqu’en juin 2000, date à laquelle la Grande Loge Nationale Française a rompu unilatéralement et illégalement la convention de 1958, ce qui a entraîné sa condamnation par les tribunaux civils. Le Grand Prieuré des Gaules repris alors ses loges de Saint-Jean et les réunit aux loges de Saint-André restituant ainsi sa cohérence à la classe maçonnique. Les deux provinces historiques furent remises en activité. Le Grand Prieuré des Gaules, pratiquant désormais trois systèmes dans leur intégralité : le Régime Écossais Rectifié, le Rite Écossais et le Rite Français, se constitua en une obédience sous l’appellation manifestant clairement sa spécificité : Ordre des Chevaliers Maçons Chrétiens de France.
RETOUR AUX SOURCES
Dans cette organisation, le Rite Ecossais Rectifié retrouva sa cohérence initiale : chaque loge de Saint-Jean se rattache à une loge de Saint-André, elle-même rattachée à une commanderie. Le Vénérable Maître et les surveillants d’une loge de Saint-Jean sont nécessairement Maître Écossais de Saint-André. En loge de Saint-Jean, tous les Frères portent les décors maçonniques de leur grade dans la classe maçonnique jusques et y compris pour les Maîtres écossais avec certains éléments indiquant leur appartenance à l’Ordre intérieur. En loge de Saint-André, le Député Maître est nécessairement le Commandeur de la Commanderie à laquelle se rattache sa loge écossaise.
Dans les limites de chaque Province, l’Ordre intérieur est divisé en préfectures et commanderies, et l’Ordre maçonnique rectifié en Régences écossaises regroupant les loges de Saint-André et de Saint-Jean.
La préfecture est dirigée par un Préfet, elle regroupe plusieurs commanderies réunissant des C.B.C.S. et des Écuyers novices. La Commanderie est dirigée par un Commandeur qui veille à la formation des Écuyers novices en vue de leur préparation à l’armement.
La Régence écossaise est dirigée par un Député Maître de Régence qui, sauf exception, est le Préfet. Celui-ci veille à la bonne exécution des travaux des loges de Saint-André et de Saint-Jean de son ressort selon les directives du Grand Maître National et de son Conseil.
Sous l’obédience du Grand Maître National et sous celle du Grand Maître adjoint, Maître Général des loges de Saint-Jean et de Saint-André, le Régime est gouverné par le Grand Prieur de l’Ordre des C.B.C.S. pour la classe chevaleresque et par le Député Maître général pour la classe maçonnique.
Dans l’attente de la reconstitution d’administrations provinciales, chaque Province est directement rattachée à la Grande Chancellerie Générale ; elle est sous la responsabilité d’un Visiteur National qui lui est particulièrement affecté. Elle regroupe les établissements de l’Ordre quels que soient leur Rite.
Le Grand Prieuré des Gaules reconnaît les Grand Prieurés rectifiés qui partagent ses principes : c’est le cas du Grand Prieuré d’Hispania, créé et reconnu par lui.
Le Grand Prieuré des Gaules est également en amitié avec plusieurs obédiences et plus particulièrement leurs Loges ou Chapitres pratiquant le Régime Rectifié. On peut citer :
– Les Grand Prieurés Unis des Trois Provinces et la Loge nationale française
– Le Grand Prieuré Indépendant de France et le Grand Orient de France
– Le Grand Prieuré d’Hispanie
– Le Grand Prieuré de Lotharingie
RÉGIME ÉCOSSAIS RECTIFIÉ : PRINCIPES
Pour conclure, rappelons que le Régime écossais rectifié a pour but de maintenir et de fortifier, non seulement dans l’Ordre intérieur, mais aussi dans les loges maçonniques, les principes qui sont à sa base :
- La fidélité à la sainte religion chrétienne, fondée sur la foi en la Sainte Trinité
- L’attachement aux principes et tradition, tant maçonniques que chevaleresques, du régime se traduisant par l’approfondissement de la foi chrétienne et l’étude de la doctrine ésotérique chrétienne, enseignée dans l’Ordre,
- Le perfectionnement de soi-même par la pratique des vertus chrétiennes afin de vaincre ses passions, corriger ses défauts et progresser dans la voie de la réalisation spirituelle,
- Le dévouement à la patrie et au service d’autrui,
- La pratique constante d’une bienfaisance active et éclairée envers tous les hommes, quelles que soient leur race, leur nationalité, leur situation, leur religion et leurs opinions politiques ou philosophiques.
L’HOMME EN TANT QUE TEMPLE DE DIEU
Au total, comme il a été dit dans les pages dédiés à ce rite sur ce site, la réalisation spirituelle que le Régime écossais rectifié propose comme but à chacun de ses membres, en lui en fournissant les moyens, c’est de redevenir homme véritable, temple de Dieu, un en trois personnes.
RÉGIME ÉCOSSAIS RECTIFIÉ : SOURCES
Les sources spirituelles, au nombre de deux elles sont :
La doctrine « ésotérique » de Martines de Pasqually dont l’essentiel porte sur l’origine première, la condition actuelle et la destination ultime de l’homme et de l’univers
La tradition chrétienne indivise, nourrie des enseignements des Pères de l’Église avec comme fondement la foi en la Sainte Trinité et en la divino-humanité de Jésus-Christ.
Bien que certains prétendent le contraire, ces deux doctrines, non seulement ne se contredisent pas, mais au contraire se corroborent l’une l’autre. Tous les textes prouvent la parfaite orthodoxie, au regard de l’ensemble des confessions chrétiennes, du Régime rectifié, qui s’occupe, non de ce qui divise les chrétiens, mais de ce qui les réunit.
LA RÈGLE MAÇONNIQUE
La Règle maçonnique approuvée lors du Convent de Wilhelmsbad (1782)
O toi qui viens d’être initié aux leçons de la sagesse ! fils de la vertu et de l’amitié ! prête à nos accents une oreille attentive et que ton âme s’ouvre aux préceptes mâles de la vérité ! nous t’enseignerons le chemin qui mène à la vie heureuse ; nous t’apprendrons à plaire à ton Auteur et à développer, avec énergie et succès, tous les moyens que la Providence te confia pour te rendre utile aux hommes et goûter les charmes de la bienfaisance.
ARTICLE I. DEVOIRS ENVERS DIEU ET LA RELIGION
- I Ton premier hommage appartient à la Divinité. Adore l’Être plein de majesté qui créa l’univers par un acte de sa volonté, qui le conserve par un effet de son action continue, qui remplit ton cœur, mais que ton esprit borné ne peut concevoir, ni définir. Plains le triste délire de celui qui ferme ses yeux à la lumière et se promène dans les ténèbres épaisses du hasard : que ton cœur attendri et reconnaissant des bienfaits paternels de ton Dieu, rejette avec mépris ces vains sophismes, qui prouvent la dégradation de l’esprit humain lorsqu’il s’éloigne de sa source. Élève souvent ton âme au-dessus des êtres matériels qui t’environnent, et jette un regard plein de désir dans les régions supérieures qui sont ton héritage et ta vraie patrie. Fais à ce Dieu le sacrifice de ta volonté et de tes désirs, rends-toi digne de ses influences vivifiantes, remplis les lois qu’il voulut que tu accomplisses comme homme dans ta carrière terrestre. Plaire à ton Dieu, voilà ton bonheur ; être réuni à jamais à Lui, voilà toute ton ambition, la boussole de tes actions.
- II Mais comment oserais-tu soutenir ses regards, être fragile qui transgresses à chaque instant ses lois et offenses sa sainteté, si sa bonté paternelle ne t’eût ménagé un Réparateur infini ? Abandonné aux égarements de ta raison, où trouverais-tu la certitude d’un avenir consolant ? Livré à la Justice de ton Dieu, où serait ton refuge ? Rends donc grâce à ton Rédempteur ; prosterne-toi devant le Verbe incarné, et bénis la Providence qui te fit naître parmi les chrétiens. Professe en tous lieux la divine Religion du Christ, et ne rougis jamais de lui appartenir. L’Évangile est la base de nos obligations ; si tu n’y croyais pas, tu cesserais d’être Maçon. Annonce dans toutes tes actions une piété éclairée et active, sans hypocrisie, sans fanatisme ; le Christianisme ne se borne pas à des vérités de spéculation ; pratique tous les devoirs moraux qu’il enseigne, et tu seras heureux ; tes contemporains te béniront et tu paraîtras sans trouble devant le trône de l’Éternel.
- III Surtout pénètre-toi de ce principe de charité et d’amour, base de cette sainte Religion ; plains l’erreur sans la haïr et sans la persécuter ; laisse à Dieu seul le soin de juger, et contente-toi d’aimer et de tolérer. Maçons ! Enfants d’un même Dieu ! réunis par une croyance commune en notre divin Sauveur ! que ce lien d’amour nous unisse étroitement et fasse disparaître tout préjugé contraire à notre concorde fraternelle.
ARTICLE II. IMMORTALITÉ DE L’ÂME
- I Homme ! Roi du monde ! Chef-d’œuvre de la création lorsque Dieu l’anima de son souffle ! médite ta sublime destination. Tout ce qui végète autour de toi, et n’a qu’une vie animale, périt avec le temps, et est soumis à son empire : ton âme immortelle seule, émanée du sein de la Divinité, survit aux choses matérielles et ne périra point. Voilà ton vrai titre de noblesse ; sens vivement ton bonheur, mais sans orgueil : il perdit ta race et te replongerait dans l’abîme. Etre dégradé ! malgré ta grandeur primitive et relative, qu’es-tu devant l’Éternel ? Adore-le dans la poussière et sépare avec soin ce principe céleste et indestructible des alliages étrangers ; cultive ton âme immortelle et perfectible, et rends-la susceptible d’être réunie à la source pure du bien, lorsqu’elle sera dégagée des vapeurs grossières de la matière. C’est ainsi que tu seras libre au milieu des fers, heureux au sein même du malheur, inébranlable au plus fort des orages et que tu mourras sans frayeur.
- II Maçon ! si jamais tu pouvais douter de la nature immortelle de ton âme, et de ta haute destination, l’initiation serait sans fruit pour toi ; tu cesserais d’être le fils adoptif de la sagesse, et tu serais confondu dans la foule des êtres matériels et profanes, qui tâtonnent dans les ténèbres.
ARTICLE III. DEVOIRS ENVERS LE SOUVERAIN ET LA PATRIE
- I L’Être suprême confia d’une manière plus positive ses pouvoirs sur la terre au Souverain ; respecte et chéris son autorité légitime sur le coin de la terre que tu habites ; ton premier hommage appartient à Dieu ; le second à ta Patrie. L’homme errant dans les bois, sans culture et fuyant ses semblables, serait peu propre à remplir les vues de la Providence et à saisir toute la masse du bonheur qui lui est réservé. Son être s’agrandit au milieu de ses semblables ; son esprit se fortifie par le choc des opinions ; mais une fois réuni en société, il aurait à combattre sans cesse l’intérêt personnel et les passions désordonnées, et l’innocence bientôt succomberait sous la force ou sous la ruse. Il fallut donc des lois pour le guider et des chefs pour les maintenir.
- II Homme sensible ! tu révères tes parents ; honore de même les pères de l'État et prie pour leur conservation ; ils sont les représentants de la Divinité sur cette terre. S’ils s’égarent, ils en répondront au Juge des Rois ; mais ton propre sentiment peut te tromper, et jamais te dispenser d’obéir. Si tu manquais à ce devoir sacré, si ton cœur ne tressaillait plus au doux nom de Patrie et de ton Souverain, le Maçon te repousserait de son sein comme réfractaire à l’ordre public, comme indigne de participer aux avantages d’une association qui mérite la confiance et l’estime des gouvernements, puisqu’un de ses principaux mobiles est le patriotisme et que, jalouse de former les meilleurs citoyens, elle exige que ses enfants remplissent, avec le plus de distinction et par les motifs les plus épurés, tous les devoirs de leur état civil. Le guerrier le plus courageux, le juge le plus intègre, le maître le plus doux, le serviteur le plus fidèle, le père le plus tendre, l’époux le plus constant, le fils le plus soumis, doit être le Maçon, puisque les obligations ordinaires et communes du citoyen ont été sanctifiées et renforcées par les vœux libres et volontaires du Maçon, et qu’en les négligeant il joindrait à la faiblesse l’hypocrisie et le parjure.
ARTICLE IV. DEVOIRS ENVERS L’HUMANITÉ EN GÉNÉRAL
- I Mais si le cercle patriotique qui t’ouvre une carrière si féconde et si satisfaisante, ne remplit pas encore toute ton activité, si ton cœur sensible veut franchir les bornes des empires et embraser avec ce feu électrique de l’humanité, tous les hommes, toutes les nations ; si, remontant à la source commune, tu te plais à chérir tendrement tous ceux qui ont les mêmes organes, le même besoin d’aimer, le même désir d’être utile et une âme immortelle comme toi, viens alors dans nos temples offrir tes hommages à la sainte humanité ; l’univers est la patrie du Maçon, et rien de ce qui regarde l’homme ne lui est étranger. Vois avec respect cet édifice majestueux, destiné à resserrer les liens trop relâchés de la morale ; chéris une association générale d’âmes vertueuses, capables de s’exalter, répandue dans tous les pays où la raison et les lumières ont pénétré, réunie sous la bannière sainte de l’humanité, régie par des lois simples et uniformes. Sens enfin le but sublime de notre Saint Ordre : consacre ton activité et toute ta vie à la bienfaisance ; ennoblis, épure et fortifie cette généreuse résolution, en travaillant sans relâche et ta perfection et te réunissant plus intimement à la Divinité.
ARTICLE V. BIENFAISANCE
- I Créé à l’image de Dieu, qui a daigné se communiquer aux hommes et répandre sur eux le bonheur, rapproche-toi de ce modèle infini, par une volonté constante de verser sans cesse sur les autres hommes toute la masse de bonheur qui est en ton pouvoir. Tout ce que l’esprit peut concevoir de bien est le patrimoine du Maçon.
- II Vois la misère impuissante de l’enfance, elle réclame ton appui ; considère l’inexpérience funeste de la jeunesse, elle sollicite tes conseils ; mets ta félicité à la préserver des erreurs et des séductions qui la menacent ; excite en elle les étincelles du feu sacré du génie et aide à les développer pour le bonheur du monde.
- III Tout être qui souffre ou gémit a des droits sacrés sur toi, garde-toi de les méconnaître : n’attends point que le cri perçant de la misère te sollicite : préviens et rassure l’infortuné timide ; n’empoisonne pas, par l’ostentation de tes dons, les sources d’eau vive où le malheureux doit se désaltérer ; ne cherche pas la récompense de ta bienfaisance dans les vains applaudissements de la multitude ; le Maçon la trouve dans le suffrage tranquille de sa conscience et dans le sourire fortifiant de la Divinité, sous les yeux de laquelle il est sans cesse placé.
- IV Si la Providence libérale t’a accordé quelque superflu, garde-toi d’en faire un usage frivole et criminel ; elle voulut que, par un mouvement libre et spontané de ton âme généreuse, tu rendisses moins sensible la distribution inégale des biens, qui entrait dans ses plans ; jouis de cette belle prérogative. Que jamais l’avarice, la plus sordide des passions, n’avilisse ton caractère, et que ton cœur se soulève aux calculs froids et arides qu’elle suggère. Si jamais il venait à se dessécher à son souffle triste et intéressé, fuis nos ateliers de charité, ils seraient sans attrait pour toi, et nous ne pourrions plus reconnaître en toi l’ancienne image de la Divinité.
- V Que ta bienfaisance soit éclairée par la religion, la sagesse et la prudence ; ton cœur voudrait embrasser les besoins de l’humanité entière, mais ton esprit doit choisir les plus pressants et les plus importants. Instruis, conseille, protège, donne, soulage tour à tour ; ne crois jamais avoir assez fait, et ne te repose de tes œuvres que pour montrer une nouvelle énergie. En te livrant ainsi aux élans de cette passion sublime, une source intarissable de jouissances s’apprête pour toi : tu auras sur cette terre l’avant-goût de la félicité céleste, ton âme s’agrandira, et tous les instants de ta vie seront remplis. Lorsqu’enfin tu sens les bornes de ta nature finie, et que ne pouvant suffire seul au bien que tu voudrais faire, ton âme s’attriste, viens dans nos temples ; vois le faisceau sacré de bienfaits qui nous unit, et concourant efficacement, selon toutes tes facultés, aux plans et aux établissements utiles que l’association maçonnique te présente et qu’elle réalise, félicite-toi d’être citoyen de ce meilleur monde ; goûte les doux fruits de nos forces combinées et concentrées sur un même objet ; alors tes ressources se multiplieront, tu aideras à faire mille heureux au lieu d’un et tes voeux seront couronnés.
ARTICLE VI. AUTRES DEVOIRS MORAUX ENVERS LES HOMMES
- I Aime ton prochain autant que toi-même, et ne lui fais jamais ce que tu ne voudrais pas qu’on te fit. Sers-toi du don sublime de la parole, signe extérieur de ta domination sur la nature, pour aller au-devant des besoins d’autrui, et pour exciter dans tous les cœurs le feu sacré de la vertu. Sois affable et officieux, édifie par ton exemple, partage la félicité d’autrui sans jalousie. Ne permets jamais à l’envie de s’élever un instant dans ton sein, elle troublerait la source pure de ton bonheur, et ton âme serait en proie à la plus triste des furies.
- II Pardonne à ton ennemi ; ne t’en venge que par tes bienfaits ; ce sacrifice généreux, dont nous devons le sublime précepte à la religion, te procurera les plaisirs les plus purs et les plus délicieux ; tu redeviendras la vive image de la Divinité, qui pardonne avec une bonté céleste les offenses de l’homme, et le comble de grâces malgré son ingratitude. Rappelle-toi donc toujours que c’est là le triomphe le plus beau que la raison puisse obtenir sur l’instinct, et que le Maçon oublie les injures, mais jamais les bienfaits.
ARTICLE VII. PERFECTION MORALE DE SOI-MÊME
- I En te dévouant ainsi au bien d’autrui, n’oublie point ta propre perfection et ne néglige pas de satisfaire les besoins de ton âme immortelle. Descends souvent dans ton cœur, pour en sonder les replis les plus cachés. La connaissance de soi-même est le grand pivot des préceptes maçonniques. Ton âme est la pierre brute qu’il faut dégrossir : offre à la Divinité l’hommage de tes affections réglées, de tes passions vaincues.
- II Que des mœurs chastes et sévères soient tes compagnes inséparables, et te rendent respectable aux yeux des profanes ; que ton âme soit pure, droite, vraie et humble. L’orgueil est l’ennemi le plus dangereux de l’homme, il l’entretient dans une confiance illusoire de ses forces. Ne considère point le terme où tu es venu, il ralentirait ta course ; fixe celui où tu dois arriver ; la courte durée de ton passage te laisse à peine l’espoir d’y atteindre. Ôte à ton amour-propre l’aliment dangereux de la comparaison avec ceux qui sont derrière toi ; sens plutôt l’aiguillon d’une émulation vertueuse, en voyant des modèles plus accomplis devant toi.
- III Que jamais ta bouche n’altère les pensées secrètes de ton coeur, qu’elle en soit toujours l’organe vrai et fidèle : un Maçon qui se dépouillerait de la candeur, pour prendre le masque de l’hypocrisie et de l’artifice, serait indigne d’habiter avec nous, et, semant la méfiance et la discorde dans nos paisibles temples, il en deviendrait bientôt l’horreur et le fléau.
- IV Que l’idée sublime de la toute-présence de Dieu te fortifie, te soutienne ; renouvelle chaque matin le vœu de devenir meilleur : veille et prie. Et lorsque sur le soir ton cœur satisfait te rappelle une bonne action, ou quelque victoire remportée sur toi-même, alors seulement repose tranquillement dans le sein de la Providence et reprends de nouvelles forces.
- V Étudie enfin le sens des hiéroglyphes et des emblèmes que l’ordre te présente. La nature même, voile la plupart de ses secrets ; elle veut être observée, comparée et surprise souvent dans ses effets. De toutes les sciences dont le vaste champ présente les résultats les plus heureux à l’industrie de l’homme et à l’avantage de la société, celle qui t’enseignera les rapports entre Dieu, l’univers et toi, comblera les désirs de ton âme céleste, et t’apprendra à mieux remplir tes devoirs.
ARTICLE VIII. DEVOIRS ENVERS LES FRÈRES
- I Dans la foule immense des êtres dont cet univers est peuplé, tu as choisi par un vœu libre les Maçons pour tes Frères. N’oublie donc jamais que tout Maçon, de quelque communion chrétienne, pays ou condition qu’il soit, en te présentant sa main droite, symbole de la franchise fraternelle, a des droits sacrés sur ton assistance et sur ton amitié. Fidèle au vœu de la nature, qui fut l’égalité, le Maçon rétablit dans ses temples les droits originaires de la famille humaine ; il ne sacrifie jamais aux préjugés populaires, et le niveau sacré assimile ici tous les états. Respecte dans la société civile les distances établies ou tolérées par la Providence ; souvent l’orgueil les imagina ; il y en aurait à les fronder, et à vouloir les méconnaître. Mais garde-toi, surtout d’établir parmi nous des distinctions factices que nous désavouons ; laisse tes dignités et tes décorations profanes à la porte, et n’entre qu’avec l’escorte de tes vertus. Quel que soit ton rang dans le monde, cède le pas dans nos Loges au plus vertueux, au plus éclairé.
- II Ne rougis jamais en public d’un homme obscur mais honnête, que dans nos asiles, tu embrassas comme Frère quelques instants auparavant ; l’Ordre rougirait de toi à son tour et te renverrait, avec ton orgueil, pour l’étaler sur les théâtres profanes du monde. Si ton Frère est en danger, vole à son secours, et ne crains pas d’exposer pour lui ta vie. S’il est dans le besoin, verse sur lui tes trésors, et réjouis-toi d’en pouvoir faire un emploi aussi satisfaisant ; tu as juré d’exercer la bienfaisance envers les hommes en général, tu la dois de préférence à ton Frère qui gémit. S’il est dans l’erreur et qu’il s’égare, viens à lui avec les lumières du sentiment, de la raison, de la persuasion. Ramène à la vertu des êtres qui chancellent, et relève ceux qui sont tombés.
- III Si ton cœur ulcéré par des offenses vraies ou imaginaires, nourrissait quelque inimitié secrète contre un de tes Frères, dissipe à l’instant le nuage qui s’élève ; appelle à ton secours quelque arbitre désintéressé, réclame sa médiation fraternelle ; mais ne passe jamais le seuil du temple avant d’avoir déposé tout sentiment de haine ou de vengeance. Tu invoquerais en vain le nom de l’Éternel, pour qu’il daignât habiter dans nos temples, s’ils ne sont purifiés par les vertus des Frères et sanctifiés par leur concorde.
ARTICLE IX. DEVOIRS ENVERS L’ORDRE
- I Lorsqu’enfin tu fus admis à la participation des avantages qui résultent de l’association maçonnique, tu lui abandonnas en échange, tacitement, une partie de ta liberté naturelle ; accomplis donc strictement les obligations morales qu’elle t’impose ; conforme-toi à ses sages règlements et respecte ceux que la confiance publique a désignés pour être les gardiens des lois et les interprètes du vœu général. Ta volonté dans l’Ordre est soumise à celle de la loi et des supérieurs : tu serais un mauvais frère si tu méconnaissais jamais cette subordination nécessaire dans toute société, et la nôtre serait forcée de t’exclure de son sein.
- II Il est surtout une loi dont tu as promis, à la face des cieux, la scrupuleuse observance : c’est celle du secret le plus inviolable sur nos rituels, cérémonies, signes et la forme de notre association. Garde-toi de croire que cet engagement est moins sacré que les serments que tu juras dans la société civile. Tu fus libre en le prononçant, mais tu ne l’es plus de rompre le secret qui te lie. L’Éternel, que tu invoquas comme témoin, l’a ratifié : crains les peines attachées au parjure : tu n’échapperais jamais au supplice de ton cœur, et tu perdrais l’estime et la confiance d’une société nombreuse, qui aurait droit de te déclarer sans foi et sans honneur. Si les leçons que l’Ordre t’adresse, pour te faciliter le chemin de la vérité et du bonheur, se gravent profondément dans ton âme docile et ouverte aux impressions de la vertu ; si les maximes salutaires, qui marqueront pour ainsi dire chaque pas que tu feras dans la carrière maçonnique, deviennent tes propres principes et la règle invariable de tes actions ; ô mon Frère, quelle sera notre joie ! tu accompliras ta sublime destinée, tu recouvreras cette ressemblance divine, qui fut le partage de l’homme dans son état d’innocence, qui est le but du Christianisme, et dont l’initiation maçonnique fait son objet principal. Tu redeviendras la créature chérie du Ciel : ses bénédictions fécondes s’arrêteront sur toi ; et méritant le titre glorieux de sage, toujours libre, heureux et constant, tu marcheras sur cette terre l’égal des rois, le bienfaiteur des hommes, et le modèle de tes Frères.
Histoire
Le Temple
Structures
Aujourd'hui
Principes
Sources
La Règle Maçonnique
RITE FRANÇAIS : HISTOIRE ANCIENNE
LE RITE FRANÇAIS AU XVIIIÈ SIÈCLE
Le Rite Français tire ses origines de l’introduction de la Franc-maçonnerie en France à partir de 1720, au moment même où des émigrés britanniques en particulier des militaires stuartistes s’exilèrent pour des raisons politiques voire religieuses . Les relations étroites qui unirent dès lors la Grande Loge anglaise avec la première Maçonnerie française montrent, lorsqu’on compare les textes des rituels des Loges symboliques, la conformité des deux systèmes maçonniques. C’est surtout à partir de 1740 que des textes, dont certains antimaçonniques, témoigneront de ce que fut la Maçonnerie en France , montrant clairement qu’à partir de ses éléments constitutifs, le Rite Français tel que nous le connaissons de nos jours – y compris le corpus des Hauts Grades – s’est développé tout au long du XVIIIe siècle.
LE RITE DES MODERNES
À l’instar de la Grande Loge anglaise de 1717 qui fut appelée plus tard « Grande Loge des Modernes » par les Maçons de la Grande Loge rivale fondée en 1751, également appelée « Grande Loge des Anciens » et dont certains usages étaient différents, le Rite Français fut plus tard lui-même dénommé « Rite Moderne ». Toutefois, ces appellations de « Rite Français » et de « Rite Moderne » sont tardives et n’apparaissent pas avant la fin du XVIIIe siècle, voire sous l’ Empire ; elles sont la conséquence de l’apparition de Rites qui se qualifiaient d’ Écossais, et qui revendiquaient cette Maçonnerie dite des Anciens.
LE RITE FRANÇAIS AU XVIIIÈ SIÈCLE : LA MAÇONNERIE FRANÇAISE DES ORIGINES
Au cours du XVIIIe siècle, des innovations furent ajoutées aux rituels français conférant aux cérémonies un caractère spécifique qui, malgré un fond commun, les distinguait désormais des pratiques anglaises. Malgré tout, le Rite Français resta fidèle aux pratiques générales de la Maçonnerie française du XVIIIe siècle alors que le Rite Écossais Rectifié préféra adopter sur le plan formel des éléments de la Stricte Observance, y intégrant la doctrine de Martines de Pasqually. De même, par analogie à la Maçonnerie anglaise des Anciens, le Rite Écossais Ancien et Accepté choisira plus tard d’imprégner ses trois premiers grades d’un contenu hermétique jusque là réservé aux seuls hauts grades.
Le développement des rituels en France au cours du XVIIIe siècle a été facilité puisqu’aucun rituel officiel n’avait encore été adopté ni par la première Grande Loge de France ni, à ses débuts, par le Grand Orient de France qui lui succéda.
1801 : ANNÉE DE FIXATION DES RITUELS DE LA MAÇONNERIE FRANÇAISE
Mais cela eut pour conséquence une diversification et une multiplication des rituels. Le Grand Orient de France, dans le but de rétablir l’uniformité, s’occupera à partir de 1779 de la rédaction de rituels officiels. Ce travail aboutit à partir de 1784 à une rédaction finale approuvée par l’assemblée générale du Grand Orient, prenant ainsi force de loi dans les loges qu’il gérait et qui constituaient la majorité des Loges françaises. II nous est ainsi parvenu parmi les rituels de cette époque un certain nombre d’exemplaires manuscrits antérieurs à la Révolution. Ce n’est qu’en 1801 qu’ils furent imprimés dans deux recueils fédérateurs intitulés :
LE RÉGULATEUR du MAÇON ( HÉRÉDON, l’an de la Grande Lumière 5801)
LE RÉGULATEUR des CHEVALIERS MAÇONS ou LES QUATRE ORDRES SUPÉRIEURS (suivant le régime du Grand-Orient, HÉRÉDON,1801)
Le Régulateur fut édité plusieurs fois sous la même date. Ainsi l’une d’elle est postérieure au couronnement de Napoléon en 1804 ; en effet, dans le rituel de banquet on porte la première santé d’obligation à « sa Majesté Impériale et à son Auguste Famille », alors que dans les éditions originales on la portait à « la République Française et son gouvernement, et à la prospérité de ses armes ».
Le Régulateur du Maçon a la particularité d’avoir été édité sous la forme de trois cahiers pour chacun des grades dont le cahier du Très Vénérable, qui est le seul complet, et deux opuscules pour chacun des Surveillants ne leur donnant que la matière nécessaire pour remplir leur office. Ainsi, si l’on compte les différents recueils du Régulateur des Chevaliers Maçons édité au même moment, le Régime complet en sept grades du Rite Français rassemble 21 cahiers. Aucun d’eux n’est signé . On a attribué longtemps la rédaction des trois premiers grades à Prosper Moutier ; on s’accorde désormais à reconnaître que les rituels des sept grades sont le fruit en particulier des travaux du Grand Vénérable Roettiers de Montaleau.
LE RITE FRANÇAIS : ROETTIERS DE MONTALEAU
Alexandre-Louis ROETTIERS de MONTALEAU est né le 23 novembre 1748 à Paris. Conseiller du Roi, auditeur ordinaire puis conseiller Maître en la Chambre des Comptes (1787) , directeur de la Monnaie de Paris du 30 août 1791 au 17 fructidor an V ( 3 août 1797), Alexandre-Louis descend d’une famille traditionaliste fidèlement attachée aux Stuart ; son bisaïeul , sous Charles II, était graveur général des monnaies de la Grande Bretagne ; son grand – père abandonna cette charge héréditaire pour suivre Jacques II en France. Son père fut porté sur les fonds baptismaux à Saint-Germain par Jacques III, Prétendant au trône.
Alexandre-Louis Roettiers de Montaleau dont la vie maçonnique fut très intense a joué un rôle capital dans la vie de l’Ordre. On lui doit en particulier d’avoir sauvé les archives du Grand Orient en 1792 ; de même, après la tourmente révolutionnaire à partir de 1795, il réveilla la vie maçonnique française. Malgré son riche parcours maçonnique, il déclina la charge de Grand Maître de l’Ordre lui préférant le titre nouveau de Grand Vénérable. En effet il estimait avec beaucoup de sagesse que l’Ordre ne pouvait être dirigé que par un homme proche du pouvoir, un membre de la Famille Bonaparte, à défaut de l’Empereur lui-même ; ce fut donc son frère Joseph Bonaparte qui devint Grand Maître.
RITE FRANÇAIS : HISTOIRE RÉCENTE
L’histoire retracée ici ne sera pas celle des grades et ordres du Rite Français en France depuis 1786 mais celle des mêmes grades et ordres au sein du Grand Prieuré des Gaules depuis 1995. Cette histoire, comme pour les Ordres du Temple et de Malte, va de haut en bas, c’est-à-dire qu’elle débute par le grade de Souverain Prince Rose- Croix. Le professeur Jan Snoek, qui y prit une part active, l’a retracée succinctement dans le numéro 43 des Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt (2000) ; nous compléterons son récit par notre propre témoignage.
Alentour 1990, l’ancien Grand Maître Marc B., alors Grand Prieur adjoint, retira de ses conversations avec le Grand Maître National et Grand Prieur du Grand Prieuré de Belgique Pierre N. la conviction qu’il serait possible d’obtenir des Pays-Bas la restauration en France du grade de Rose-Croix dans toute sa pureté, et décida de s’y consacrer.
LE « ROSE+CROIX » MAINTENU AUX PAYS-BAS!
Pourquoi les Pays-Bas ? Parce qu’existait – et existe toujours – en ce pays une juridiction régissant les hauts grades du Rite Français sous la dénomination de « Grand Chapitre des Hauts Grades de l’Ordre des Francs-Maçons dans le Royaume des Pays-Bas » ( Hoofkapittel des Hoge Graden van de Orde van Vrijmetselaren in het Koninkrijk der Nederland), en abrégé « Ordre des Hauts Grades ». La création de cette juridiction remonte à 1803, époque où les Pays-Bas étaient soumis à la domination de la France, aussi bien politiquement (la « République batave ») que maçonniquement. Le Grand Orient de France y avait créé de nombreuses loges qui, toutes, conservent encore aujourd’hui leur dénomination française.
Jusqu’à l’époque qui nous occupe, cet Ordre des Hauts Grades était lié au Suprême Conseil du Rite Ecossais Ancien et Accepté par un accord aux termes duquel les grades régis par ces deux Puissances constituaient ensemble une échelle, l’Ordre des Hauts Grades régissant le bas de cette échelle jusqu’au Rose-Croix inclus, quatrième ordre du Rite moderne et dix-huitième degré du Rite Ecossais Ancien et Accepté, et le Suprême Conseil la suite. Mais précisément alors, les deux juridictions voulurent reprendre chacune son autonomie et se séparèrent, ce qui donna une plus grande latitude d’action à l’Ordre des Hauts Grades, lequel accueillit avec intérêt la perspective de se tourner vers la France.
Intervint alors, outre Pierre N., un important maçon hollandais du nom de Dick V. P., qui avait été armé Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte au Grand Prieuré des Gaules, figurait parmi les fondateurs du Grand Prieuré de Belgique et occupait des fonctions élevées dans l’Ordre des Hauts Grades. Une pratique assidue d’échanges de visites existait en outre entre le chapitre de Rose-Croix du Rite moderne « De Delta » à Leyde (Leiden) aux Pays-Bas et le chapitre de Rose-Croix du Rite Ecossais Ancien et Accepté « Le Delta » à Bruxelles (les hauts grades du Rite Français n’ayant pas droit de cité en Belgique).
LE RITE FRANÇAIS DE RETOUR EN FRANCE!
C’est par ce biais-là que tout se noua. Des pourparlers eurent lieu de 1991 à 1993 entre dirigeants du Grand Prieuré des Gaules, d’une part, et de l’Ordre des Hauts Grades, d’autre part. Ils débouchèrent sur la réception comme Souverains Princes Rose-Croix, le 16 avril 1993, du Grand Maître National Daniel F. et de son Grand Chancelier Jean-Claude T. Suivirent par vagues successives les réceptions de neuf autres dignitaires du Grand Prieuré des Gaules. Puis fut consacré le 18 février 1995 à Leyde le chapitre Ex Oriente Lux, avec la remise d’une « Déclaration » le constituant « en un chapitre régulier (…) qui travaillera sous la jurisdiction (sic) du Grand Prieur, Grand Maître National du Grand Prieuré des Gaules du Régime Ecossais Rectifié de France », avec capacité de travailler « les Hauts Grades du Rite Français, à savoir celui de Maître Elu, d’Apprenti, Compagnon et Grand Maître Ecossais ou Chevalier de Saint-André, de Chevalier de l’Epée et d’Orient, et de Prince Souverain Rose-Croix ».
Plusieurs points sont à souligner dans cette chronique. En premier lieu, l’efficace et utile entregent de Pierre N., sans qui il est probable que rien de tout cela n’eût pu advenir ; son action bénéfique ne se borna d’ailleurs pas là, comme on le verra plus tard. Il faut mettre au même rang Dick V. P., ce maçon de tout premier ordre, ce véritable ami, qui se fit notre porte-parole au sein du Comité directeur (Opperbestuur) de l’Ordre des Hauts Grades ; sa disparition prématurée, peu d’années après, fut douloureusement ressentie par tous. La simple justice exige aussi de faire une mention spéciale dans ce palmarès à Jan S., qui participa aux pourparlers, puis, comme Très Sage du Chapitre De Delta, eut à recevoir tous les participants français de cette aventure : homme de science (ses études sur l’ésotérisme en général et la maçonnerie en particulier font autorité), homme de foi, homme d’amitié simple et droite, sa rencontre fut providentielle à maints égards. Mention doit enfin être faite de tous les frères du chapitre De Delta qui, à chaque fois que certains d’entre nous étaient reçus, faisaient l’effort de dérouler le rituel en français (il avait été traduit par un frère belge, Pierre de L.) et cela par cœur, y compris ceux qui ne comprenaient pas notre langue et qui avait mémorisé le rituel phonétiquement ! Quelle leçon pour la légendaire paresse des maçons français… Hommage fraternel leur soit rendu !
UNE SOUVERAINETÉ RÉTABLIE
Une fois le chapitre Ex Oriente Lux créé, les autorités de l’Ordre des Hauts Grades, entre autres son Grand Maître J.A. V. et son Grand Secrétaire F. V. G., déclarèrent formellement que nous étions indépendants et souverains et que nous avions pleine autorité pour régir comme nous l’entendions tous les hauts grades du Rite Français.
Le second chapitre, Harmonia, fut consacré deux ans plus tard à Paris, le 29 novembre 1997, ce qui rendit possible la constitution le même jour du Grand Chapitre des Hauts Grades du Rite Français.
RITE FRANÇAIS : LA SPIRITUALITÉ ROSE + CROIX
Nous nous inscrivons délibérément et fermement – et c’est l’orientation constante du Grand Prieuré des Gaules-Ordres des Chevaliers Maçons chrétiens de France – dans une démarche de retour à l’inspiration première et authentique de tous nos rites et grades, donc aussi à leur lettre primitive.
Cette inspiration première, Jan Snoek, dans son précieux article, la formule ainsi :
« Le grade de Rose-Croix identifie le candidat au Christ au moment de sa mort et de son ascension. De cette façon, au moins dans sa forme originelle, il s’agit d’un grade explicitement chrétien. Le texte du rituel de 1760 affirme :
» Cette Loge professe la parfaite maçonnerie de grade en grade sous le titre de parfait maçon. Ainsi, on la communique seulement par degrés conduisant du premier temple au second temple, puis à un troisième qui est le temple vivant, allégorie de la Rédemption ; et c’est pourquoi on exige dans leur Loge que tous les Maçons soient chrétiens pour être admis à ce grade.
« Les six premiers grades peuvent être communiqués à tous les Frères qui ont la connaissance de l’ancien temple, mais ce dernier ne peut être communiqué seulement qu’à des hommes soumis à la nouvelle loi » ».
La cause est entendue!
« LE CHRIST AU MOMENT DE SA MORT ET DE ASCENSION »
Un dernier point reste à aborder. Dans le cadre d’une démarche diplomatique destinée à obtenir l’assentiment du Grand Maître de la GLNF, le Grand Maître National et Grand Prieur Daniel F. avait, au départ, volontairement restreint l’accès du, et bientôt des chapitres de Rose-Croix à « des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte soigneusement sélectionnés ». Cette position dictée par la prudence, et acceptée à cause de cela, n’avait pas recueilli un unanime assentiment de principe. D’aucuns, dont moi-même, tout en s’inclinant devant la force des circonstances, faisaient valoir que le grade de Rose-Croix n’était en rien un grade chevaleresque, et moins encore un super-grade chevaleresque, ce qu’il risquait d’apparaître s’il était réservé à des CBCS d’élite.
Les circonstances, toujours elles, ayant heureusement changé [depuis 2000] et la constitution du GPDG en obédience de plein exercice où chaque Rite jouit de sa pleine intégrité, les règles ont été modifiées par le Souverain Grand Chapitre des Hauts Grades : le grade de Rose-Croix a repris sa place de couronnement du Rite Français ; quant aux Frères rectifiés qui désireraient y accéder, il n’est plus exigé d’eux que la qualité de Maître Ecossais.
UN GRADE MAÇONNIQUE « EXPLICITEMENT CHRÉTIEN »!
Le grade de Rose-Croix est en effet un grade maçonnique, authentiquement et exclusivement maçonnique ; on peut même dire de lui que c’est le plus sublime des grades maçonniques. Il nous introduit pleinement dans la « maçonnerie mystique » – la chose est affirmée avec force dans le rituel – et je dirai même dans la mystique de la maçonnerie. Celle-ci prend une dimension véritablement théologique, avec la place centrale, déterminante, motrice, donnée à la charité : non pas à l’amour fraternel, mais à la charité divine, la charité de Celui qui se sacrifie par amour.
D’où la valeur rituelle – le rituel étant une action qui mobilise toutes les énergies de l’être, corporelles, psychiques et spirituelles – données à la Passion du Christ, au Golgotha, à la mort sur la Croix, avant d’accéder à la splendeur de la Gloire éternelle.
Dans d’autres rituels, anglais comme français, l’accent est mis sur la Résurrection et la Jérusalem nouvelle. Dans celui de Rose-Croix, ce qui est donné à contempler, à vivre, à incorporer en soi-même, c’est la Croix – Croix de souffrance qui devient Croix irradiant la Gloire, porteuse de la Rose, Sagesse parfaite et Amour infini du Dieu vivant.
RITE FRANÇAIS
Le Rite Français provient directement des premières loges symboliques fondées dans l’Angleterre du premier tiers du XVIIIe siècle. En cela il permet à l’impétrant d’accéder aux symboles des origines de la Franc-maçonnerie spéculative. Celle-ci, malgré ce qu’on peut écrire ici et là, était chrétienne et se proposait d’assister l’homme dans son perfectionnement morale.
Le Rite Français voit le jour avec l’implantation de la Franc Maçonnerie en France au début du XVIII ème siècle lors de l’exil pour raisons politiques, ou religieuses de britanniques. C’est grâce à ces émigrés qui amènent avec eux le Rituel dit « des Modernes », que le Rite Français se répand en France.
Mais devant une diffusion diverse et multiple, le GODF décide d’entreprendre la rédaction de Rituels officiels.
Ainsi la consolidation du Rite Français entreprise par le GODF commence en 1784 et s’achève vers 1786. Le Rite Français est officialisé en 1801 lorsque les Rituels sont imprimés dans un recueil fédérateur intitulé : « Le Régulateur du Maçon »
Par sa forme, par son cheminement spirituel le Rite Français se distingue des systèmes dits «écossais» ; ses grades sont tous maçonniques et les trois premiers ont un caractère, d’apparence opératif ; la progression initiatique et spirituelle, conduit d’une manière progressive à une exaltation et une révélation mystiques.
Histoire Ancienne
Histoire Récente
Rose + Croix
Le Rite Français
RITE ÉCOSSAIS D’ÉCOSSE : INTRODUCTION
C’est en 1992 que le Grand Prieuré des Gaules par le truchement du Grand Prieuré d’Angleterre implante l’Ordre Religieux, Militaire & Maçonnique de Malte ; en février 2000 le Grand Prieuré d’Écosse lui octroie une patente pour la pratique de l’Ordre du Temple . C’est le 1er mai 2003 qu »a été fondé le premier Chapitre de l’Arc Royal .Toutes les structures correspondantes sont actuellement administrées par le Grand Prieur du Temple & de Malte qui occupe également la fonction de Grand Maître Maçon pour les Loges symboliques.
LES LOGES DES DEUX SAINTS JEAN ET DE LA MARQUE
Les Loges symboliques du Rit d’ Écosse travaillent aux trois grades d’Apprenti, Compagnon et Maître Maçon et pratiquent de même les degrés de Maçon de Marque et Maître Maçon de Marque selon l’usage qui prévaut en Écosse. De même, les Vénérables Maîtres des Loges des deux Saint Jean sont reçus au Grade de Maître Installé.
L’ARC ROYAL
Les Compagnons de l’Arc Royal travaillent selon les plus anciennes traditions renouant avec les origines chrétiennes de ce degré. Ils doivent avoir été précédemment été reçus au grade d’ Excellent Maçon.
L’ORDRE MAÇONNIQUE ET MILITAIRE DU TEMPLE ET DE SAINT – JEAN DE JÉRUSALEM, PALESTINE, RHODES & MALTE
Cet Ordre « maçonnique et militaire » pratique les degrés de Chevalier du Temple (Knight Templar) et Chevalier de Malte (Knight of Malta).
POURQUOI « RITE ÉCOSSAIS D’ÉCOSSE » ?
Afin d’abord de bien marquer, du moins pour ceux qui auront la curiosité de réfléchir et de chercher, que la « pure et ancienne Maçonnerie » est issue du pays d’Écosse et y a été conservée depuis des siècles avec le minimum d’altérations. C’est donc à cette source-là que, selon notre démarche constante en tous les rites pratiqués au Grand Prieuré des Gaules, nous voulions-nous alimenter.
Ensuite pour rappeler que, dans la terminologie en usage en France depuis les premières décennies de la Maçonnerie, « écossisme » est synonyme d’existence de hauts grades, un rite est dit « Écossais » lorsqu’il possède de tels hauts grades, un grade est « Écossais » lorsqu’il est un haut grade, c’est-à-dire un grade au-delà de celui de Maître. Or tel est bien le rite pratiqué en Écosse et importé chez nous dans les conditions que nous allons dire, même s’il sacrifie formellement à la séparation à l’anglaise entre les trois grades « de métier » (Craft) et les autres.
Enfin, last but not least, nous avions la volonté de marquer, sur le plan maçonnique au moins, notre fidélité à l’Auld Alliance – notre Constitution la mentionne expressément – cette Vieille Alliance qui durant plusieurs siècles a uni l’Écosse et la France – contre un ennemi commun qui, est-il besoin de le rappeler, était l’Angleterre. Alliance scellée par le sang versé de nombreux et vaillants fils des Highlands, notamment aux côtés de la Pucelle d’Orléans . Auld Alliance dont la mémoire est restée vivace en Écosse – à chaque voyage en ce pays, ce n’est pas une, c’est plusieurs fois que des Écossais de rencontre y font nostalgiquement allusion – mais est presque complètement éteinte en France . Cette alliance se manifesta une fois encore en la personne du Très Éminent Grand Maître du Grand Prieuré d’Écosse Roy Scott lorsque, presque seul, il défendit le Grand Prieuré des Gaules après le coup de force de la GLNF, notamment au cours de la réunion internationale des Grands Prieurés à Stirling en août 2000. A coup sûr, il mérite le surnom de Brave Heart, surnom parlant pour ceux qui connaissent l’histoire de l’Écosse (ou ont lu Walter Scott).
Toutes ces raisons additionnées ont milité en faveur du choix, parmi les rites anglo-saxons, de celui qui se pratique en Écosse, pour le pratiquer à notre tour à la manière d’Écosse, et pour lui donner une épithète qui le qualifie tel : Rite écossais d’Écosse.
Son édification en tant que Système, comme certaines maisons en Afrique, a débuté par le toit : l’Ordre de Malte. Est ensuite venu, sept ans plus tard, l’Ordre du Temple. Enfin, après le divorce avec la GLNF, ont suivi l’Arc Royal, la Marque et les Loges symboliques. C’est cet ordre descendant que nous allons suivre dans notre présentation.
RITE ÉCOSSAIS D’ÉCOSSE : ORDRE DE MALTE
Le 12 septembre 1992, le Most Eminent and Supreme Grand Master du Grand Prieuré d’Angleterre et de Galles Harold Devereux Still, accompagné d’une importante délégation de dignitaires, procéda, à Versailles, à l’« installation » – c’est le terme consacré – en tant que Knights of Malta d’une quinzaine de dignitaires du Grand Prieuré des Gaules. Certains, à savoir le Grand Maître National et Grand Prieur Daniel F., le Grand Prieur adjoint Marc B. et le Grand Chancelier Jean-Claude T., l’avaient été la veille à Bruxelles, où une cérémonie identique avait eu lieu au bénéfice du Grand Maître National et Grand Prieur de Belgique Pierre N. et de plusieurs de ses dignitaires. Il est à noter que, comme pour le grade de Rose-Croix (voir plus loin), Pierre N. se révéla en l’occurrence un irremplaçable go between.
LE GRAND MAÎTRE ANGLAIS DES CHEVALIERS DE MALTE À VERSAILLES
Le même 12 septembre 1992, le Grand Maître Devereux Still installa le Digne Chevalier Marc B. comme Grand Prieur de Malte – le premier dans l’histoire maçonnique française – et proclama le Grand Maître National Daniel F. « Grand Maître des Ordres Unis », à l’instar de l’Angleterre, à cette différence près que, dans ce dernier pays, les Ordres Unis sont ceux du Temple et de Malte, tandis qu’en France, c’étaient l’Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte et celui de Malte.
S’ensuivit la création du premier Prieuré de Malte français, le Prieuré d’Isle-de-France, avec pour Eminent Prieur l’un des signataires de ces lignes. L’Ordre religieux, militaire et maçonnique des Chevaliers de Saint-Jean de Jérusalem, Palestine, Rhodes et Malte, pour lui donner sa titulature complète, eut à ses débuts un franc succès. Y contribuèrent certainement son décorum, la beauté théâtrale de ses cérémonies lorsqu’elles sont bien exécutées, c’est-à-dire comme à la parade, non moins que son caractère chrétien démonstratif, presque ostentatoire, pourrait-on dire, si ce terme n’avait pas une connotation péjorative. Ce n’est pas pour rien que l’on exige des impétrants une déclaration de foi en la Sainte et Indivisible Trinité. Les cérémonies étant exclusivement axées sur la personne du Christ et la défense de la foi chrétienne, un homme qui, tout en adhérant aux valeurs morales du christianisme, n’en partagerait pas la foi, n’aurait pas sa place dans cet Ordre et si, par impossible, il y était admis, il s’y sentirait tellement mal à l’aise qu’il ne pourrait que le quitter. « Oui, l’Ordre est chrétien, il doit l’être… »
Il importe à ce sujet de citer un propos lourd de sens tenu par le Grand Maître Devereux Still au cours de la brillante allocution improvisée qu’il prononça lors du dîner de gala qui acheva la journée du 12 septembre. Il déclara que « ses quatre-vingt-dix et quelques printemps lui donnaient assez de recul pour apprécier les événements du siècle, qui lui avaient donné la certitude que notre civilisation occidentale avait atteint les bas-fonds et que le seul artisan efficace de son redressement serait la Maçonnerie chrétienne, et singulièrement les Ordres chevaleresques chrétiens ».
Propos prémonitoire s’il en fut ! Car c’est très exactement le devoir et la mission que s’est assignés – treize ans plus tard – le Grand Prieuré des Gaules rénové en « Ordres des Chevaliers Maçons chrétiens de France » !
A l’époque, quelque succès que rencontrât l’Ordre de Malte, ce succès n’allait pas sans ambiguïté. En effet, cet Ordre étant dénué de sa base qui, en Grande-Bretagne, est l’Ordre du Temple, il avait fallu lui en donner une autre, laquelle fut l’Ordre des CBCS, auquel il se trouvait organiquement lié, au point que la cérémonie de Versailles s’intégra au sein d’un Grand Chapitre de CBCS ouvert puis fermé rituellement par le Grand Maître National Daniel F. De la même façon, le Prieuré d’Isle-de-France fut souché sur la Préfecture d’Isle-de-France, et tous les autres Prieurés créés ensuite furent souchés eux-mêmes chacun sur une Préfecture.
Cette greffe d’un élément étranger sur ce corps parfaitement complet et homogène qu’est le Régime Écossais Rectifié ne pouvait manquer d’engendrer des équivoques et des difficultés. En dépit des affirmations, constamment réitérées avec force par tous les Chefs du GPDG, que le CBCS est au sommet de l’Ordre et qu’il n’y a rien au-dessus, on ne put empêcher l’immense majorité des impétrants de considérer, plus ou moins inconsciemment, que puisqu’il fallait être préalablement CBCS pour devenir Chevalier de Malte, c’était bien la preuve que ce dernier constituait un septième grade. On eut beau dire et répéter le contraire, rien n’y fit.
La situation ne reprit son juste équilibre que lorsque l’Ordre de Malte retrouva en France la base naturelle qu’il possède ailleurs, à savoir l’Ordre du Temple.
RITE ÉCOSSAIS D’ÉCOSSE : ORDRE DU TEMPLE
Il n’est pas indifférent que cette entreprise de réédification et de restauration vînt d’Écosse. De fait, le Grand Maître du Grand Prieuré d’Écosse nouvellement installé à Édimbourg le 15 mai 1999, Roy Scott, établit avec le Grand Maître du Grand Prieuré des Gaules, Daniel F., une « entente » tellement « cordiale » qu’elle déboucha sur une série d’initiative d’une grande portée.
LE GRAND MAÎTRE DES TEMPLIERS ÉCOSSAIS À PARIS…
Sur la double demande du Grand Maître Roy Scott, celui-ci fut armé CBCS le 9 octobre suivant dans la Préfecture d’Isle-de-France par le Grand Maître Daniel F., et se vit délivrer une Patente autorisant le Grand Prieuré d’Écosse à pratiquer le Régime Écossais Rectifié. En retour, il vint de nouveau à Paris le 5 février 2000 afin de consacrer la Préceptorie de Chevaliers du Temple (Knights Templar) Saint-Andrew, relevant à la fois du Grand Prieuré d’Écosse et du Grand Prieuré des Gaules dans un premier temps, et ensuite du Grand Prieuré des Gaules seul (sous le numéro 1), dont le premier Précepteur fut Daniel F., le Sous-Précepteur Marc B., le Sénéchal François D., le Maréchal Bruno B., le Chapelain Jean-François V., le Secrétaire William M. Simultanément, fut remise à cette Préceptorie une Charte datée du « 18e jour de janvier de l’année de Notre Seigneur 2000 » dont il faut au moins citer l’en-tête pour mettre en lumière l’inspiration de ces Ordres du Temple et de Malte :
« Me, by the Grace of God and the Suffrages of the Brethren, Grand Master of the Temple in Scotland and the Colonies and Dependancies of the British Crown.
To all and sundry to whom these present shall come, and particularly to the Knights of the Holy Temple and Sepulchre, GREETING, GREETING, GREETING, in the Name of JESUS CHRIST our only LORD and SAVIOUR, AMEN, AMEN, AMEN.»
Cette Charte donnait à ladite Préceptorie pouvoir de « créer des Chevaliers et consacrer des Chevaliers du Temple », comme aussi de « créer des Chevaliers de Saint-Jean de Jérusalem, Palestine, Rhodes et Malte, usuellement appelé Chevaliers de Malte… ».
Ainsi se trouvaient réunis Ordre du Temple et Ordre de Malte, auparavant artificiellement disjoints, et rétablie la juste pratique en vertu de laquelle le même établissement est une Préceptorie du Temple et un Prieuré de Malte, et est gouverné par le même chef sous la double titulature de Précepteur et de Prieur.
RITE ÉCOSSAIS D’ÉCOSSE : LES RITUELS
Se posa alors la question des rituels. Nous avions précédemment adopté pour nos travaux en Prieurés de Malte le rituel anglais, légèrement amodié, rituel qui diffère peu du rituel écossais, hormis certains points non dénués d’importance ; néanmoins leur aspect général est très semblable. Il en va tout différemment des rituels du Temple qui n’ont au contraire que très peu de points de ressemblance.
L’Écosse et l’Angleterre enrichissent le fonds rituel français
Ainsi, et pour ne citer que cet exemple, le rituel écossais comporte un armement, ce qu’ignore absolument le rituel anglais. C’est tellement vrai que, si le candidat a auparavant « reçu les honneurs de la Chevalerie des mains d’un monarque », c’est-à-dire a reçu un ordre d’État qui confère le titre de Chevalier, cette cérémonie d’armement n’a pas lieu d’être et est donc omise. Qui plus est, lorsqu’on y procède, certaines particularités cérémonielles ainsi que les formules prononcées sont quasiment identiques à celles de l’armement d’un CBCS. Comme les deux rituels ont été élaborés d’une façon indépendante l’un de l’autre sans qu’aucun ait pu influencer l’autre, tout laisse à penser qu’ils ont une origine commune. Frederick Smyth, l’auteur de Brethren in Chivalry, a avancé l’hypothèse de la Stricte Observance : pourquoi pas ?
Quoi qu’il en fût, il nous fallait un rituel. Pour le Temple, aucune hésitation : nous traduisîmes au mieux le rituel écossais, qu’il s’agisse du rituel de Préceptorie proprement dit, de ceux d’installation d’un Précepteur et de consécration d’une Préceptorie, ou de celui de Grand Chapitre. Mais du coup se posait la question du rituel de Malte, car des discordances, quoique minimes, étaient apparues entre lui et celui du Temple. Nous avons donc pris le parti de garder, par révérence envers ceux de qui nous l’avions reçu, le rituel anglais, mais « écossisé », c’est-à-dire enrichi de certains éléments précieux du rituel écossais, en particulier le développement, spirituellement si riche, sur les Béatitudes.
Là-dessus survint le divorce avec la GLNF, qui à la fois nous imposa le devoir et nous donna la liberté de compléter l’édifice, cette fois par le bas.
RITE ÉCOSSAIS D’ÉCOSSE : L’ARC ROYAL
Dans tous les Systèmes anglo-saxons, le Royal Arch constitue le passage obligé entre la Maçonnerie de métier (Craft) et les grades chevaleresques. Il était donc hors de question, indépendamment de l’intérêt et de la beauté de ce degré, de nous en priver.
Nous décidâmes donc de le rétablir, et dans toute sa pureté. En premier lieu, nous adoptâmes la dénomination d’Arc Royal. En toute exactitude, celle de « Voûte Royale » eût été plus appropriée, plus conforme au sens qui se dégage de la légende rituelle. Si néanmoins nous ne la retînmes pas, c’est par parti pris : afin d’établir une communauté de pratique avec nos frères de la Loge Nationale Française qui ont, les premiers en France, étudié à fond les tenants et aboutissants de ce degré dans leur revue Renaissance traditionnelle et qui ont popularisé cette appellation. Si notre Rite Écossais d’Écosse est naturalisé français, il faut qu’il parle français, et qu’il ne soit pas, comme ailleurs, une pâle de démarcation du seul rite anglais connu en France, à savoir le Domatique (alors qu’il y en a une foule d’autres). Et cela d’autant plus que les plus anciens rituels connus, qui datent des années 1760-61, sont tous français.
C’est pourtant en utilisant ce rite Domatique, mais à titre provisoire, que certains dignitaires du GPDG, qui l’avaient pratiqué à la GLNF, se sont constitués en un Chapitre Primitif, afin de recevoir aux fonctions adéquates les futurs cadres dirigeants du Grand Chapitre de l’Arc Royal.
LE QUATRIÈME GRADE DE LA MAÇONNERIE D’ÉCOSSE
Se sont posées à cet égard deux importante questions : celle de la place des Chapitres de l’Arc Royal dans l’organisation générale du GPDG et plus spécialement du Rite Écossais d’Écosse ; et celle du rituel à adopter définitivement.
En ce qui concerne le premier point, il est hors de doute que l’Arc Royal fait partie intégrante de la Maçonnerie, sous la dénomination historiquement attestée de « Maçonnerie de l’Arche Royale ». C’est l’occasion ou jamais de citer le deuxième article de l’Acte d’Union de 1813 (entre les Anciens et Modernes) : « La pure ancienne Maçonnerie consiste en trois degrés, et pas davantage, c’est-à-dire ceux d’Apprenti entré, de Compagnon du métier et de Maître Maçon, y compris la Sainte Arche Royale de Jérusalem ». Et, dans la Grande Loge des Anciens, les choses étaient plus claires encore, puisque l’Arche Royale constituait un quatrième degré conféré en Loge (ce pourquoi on l’appelait « la Grande Loge aux quatre degrés », par opposition à celle des Modernes).
Il eût donc fallu en toute logique incorporer l’Arc Royal dans la Classe maçonnique, c’est-à-dire dans l’Ordre des Maçons chrétiens de France.
Si nous ne l’avons pas fait, c’est par pure raison d’opportunité. C’était déjà à grand-peine que nous étions parvenus à faire accepter des Puissances maçonniques avec lesquels nous sommes en reconnaissance, l’inclusion dans cette Classe du grade de Maître Écossais de Saint-André qui, ailleurs qu’au GPDG, en est disjoint et est rattaché à l’Ordre Intérieur ; non sens qui avait force de loi lors de notre coopération avec la GLNF mais qui brise l’architecture du Régime Écossais Rectifié. Autant ne pas ajouter une difficulté supplémentaire ! Les temps ne sont pas encore mûrs… Aussi avons-nous tourné la difficulté en donnant à l’Arc Royal une place équivoque – après tout, c’est dans son histoire ! – celle de « Degré adjacent », en attendant le jour où il pourra, comme chez les Anciens, redevenir le quatrième degré des Loges…
Autre question, cruciale celle-là, celle du rituel. Là encore, c’est sans hésitation que nous décidâmes de rétablir la cérémonie du « Passage des voiles ». Cette cérémonie, officiellement prohibée en Angleterre durant de longues décennies, n’y subsiste plus que dans la Province de Bristol, qui a excipé de son particularisme – avec l’existence, phénomène unique en ce pays, de son rite en sept degrés dit Rite de Baldwyn , pour se soustraire à cet ostracisme. En revanche, elle n’a cessé de subsister partout ailleurs au Royaume-Uni : Écosse et Irlande, comme aux États-Unis.
« LE PASSAGE DES VOILES »
Pourquoi cette prohibition ? Bernard Jones, dans son irremplaçable Freemasons’ Book of the Royal Arch, en donne clairement l’explication : « La cérémonie connue sous le nom de » Passage des voiles » (…) avait probablement une origine chrétienne et fut couramment en usage uniquement durant la période où le Royal Arch lui-même était largement un degré chrétien. Avec la déchristianisation du degré qui suivit, d’abord l’ » Union « des Grands Chapitres en 1817, et ensuite la révision drastique de 1835, la cérémonie des voiles disparut rapidement de la Maçonnerie anglaise (…). Son inspiration doit avoir été celle d’une Maçonnerie symbolique (Craft) décidément chrétienne telle que pratiquée dans une ou plusieurs Loges primitives (…). Originellement, les voiles symbolisent le voile mystérieux qui se fendit en deux lorsque le Sauveur crucifié passa à travers lui. Dans une ancienne instruction maçonnique du Lancashire datant probablement d’environ 1800, le voile du Temple » signifiait le Fils de Dieu, Jésus-Christ, suspendu sur l’autel de la Croix, le vrai voile entre Dieu et nous, mettant dans l’ombre par ses plaies et son précieux Sang la multitude de nos offenses, afin que nous puissions être rendus acceptables au Père » » (p. 195).
Or, remarque fondamentale, cette phrase figure mot pour mot dans le Manuscrit Dumfries n°4 – c’est le point sept des « Questions concernant le Temple » – manuscrit présenté et traduit par J.-F. Var dans le numéro 7 des Travaux de Villard de Honnecourt (1983) et sur lequel nous allons revenir.
La signification de cette cérémonie, comme le fait qu’elle n’avait cessé d’être en usage en Ecosse, nous faisaient par conséquent une obligation de la rétablir. C’était d’autant plus aisé que, par le passé, un Chapitre de l’Arche Royale de la GLNF, le Chapitre Saint-Jean à l’Ordre, avait été expressément créé afin de pratiquer cette cérémonie et le degré qu’il confère, que ses fondateurs avaient été recevoir à Bristol. Ce chapitre avait fonctionné de cette façon pendant sept ans et plus, jusqu’à ce que ladite cérémonie fût tout soudain interdite d’un trait de plume. Parmi les dignitaires du GPDG constituant le Chapitre Primitif de l’Arc Royal, il s’en trouvait qui avaient occupé les plus hautes fonctions au Chapitre Saint-Jean à l’Ordre, ils pouvaient donc légitimement transmettre ce degré.
Restait – et reste encore – la question du rituel à adopter pour les cérémonies « normales », pourrait-on dire, du futur Chapitre Iona de l’Arc Royal.
Il est bien établi que les rituels du Royal Arch ont été déchristianisé drastiquement aux dates indiquées par Jones, en particulier par le Chapitre de Promulgation qui fonctionna en 1835 :« Les éléments chrétiens inclus dans la plupart des rituels antérieurs, écrit-il, furent éliminés (…). Le rouleau portant les premiers versets de saint Jean : » Au commencement était le Verbe… » devint un rouleau sur lequel figuraient des extraits des premiers et troisième versets de la Genèse : » Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre , etc. » » .
C’est aussi à la même époque, ou même plus tard, que pour combler les vides laissés par ces extirpations, furent introduites les Conférences (Lectures) dites « historique », « symbolique » et « mystique » prononcées par les trois Principaux, avec en particulier le développement, marqué par un ésotérisme typiquement « fin de siècle » et tout à fait hors de propos, sur les « corps platoniciens » ; conférences qu’ignorent tant les rites irlandais et américains que le rite de Bristol.
« LA CONNAISSANCE MYSTIQUE DU TEMPLE »
Il nous fallait donc revenir au cœur – cœur chrétien – de la maçonnerie de l’Arc Royal. Les rituels beaucoup trop sommaire et assez pauvres des années 1760 ne nous étaient pour cela d’aucune utilité. Il nous fallait donc nous référer à d’autres. Or les rituels du Royal Arch ont été, en Angleterre, enrichis d’éléments chrétiens à mesure que ces éléments étaient expurgés de la Maçonnerie de métier, selon un phénomène que J.-F. Var a étudié ailleurs, à la suite du Révérend Neville Barker Cryer. Ces rituels par bonheur existent, et ils ont été présentés par J. R. Clarke dans un article fondamental d’Ars Quatuor Coronatorum (volume 93, 1980) intitulé Some Early Royal Arch Rituals. Les rituels analysés sont principalement le Sheffield Ritual, daté d’environ 1780-85, le Tunnah Ms., d’environ 1795 et un ensemble regroupé sous l’appellation Depford Ms., de la même époque. Cette étude fut ensuite complétée par une autre due à John Hamill (AQC volume 95, 1982) dans laquelle celui-ci recense trente-six manuscrits, s’étendant d’environ 1780 à environ 1830, la majorité datant de 1796-1811 (donc d’avant l’Union). John Hamill se livre à ce commentaire qui vaut la peine d’être reproduit :
« Il résulte sans doute possible des manuscrit passés en revue que le Royal Arch était un degré au christianisme affirmé. On y trouve des références chrétiennes tant explicites qu’implicites qui, à mon sens, ne pouvaient pas être facilement acceptées par les tenants d’une autre foi. La » connaissance mystique du Temple » dans le manuscrit Sheffield, la » spiritualisation du Temple » dans le manuscrit Royal Arch et la troisième section de la conférence du manuscrit Tunnah sont toutes intensément chrétiennes et donnent pour l’agencement du temple de Salomon une interprétation symbolique totalement inacceptable par un non chrétien » (page 41).
Or cette « connaissance mystique du Temple » reproduit mot pour mot les « Questions concernant le Temple » mentionnées plus haut, questions figurant dans le manuscrit Dumfries, ainsi dénommé parce qu’il appartenait à la loge Dumfries Kilwinning, en Écosse, et qui date d’environ 1710. Toujours l’Écosse ! Et une Écosse primitive – relativement aux datations de la Maçonnerie moderne.
Qui plus est, si l’on se reporte à ce qui était donné à découvrir aux candidats une fois accompli le passage des voiles et que décrit Jones (op. cit., pp.166-167), on voit combien l’articulation est d’une logique absolue qui s’est imposée à nous.
Reste un travail : que convient-il de garder ou au contraire d’éliminer des trois « Conférences » des Principaux ? John Hamill fournit des indications utiles sur le caractère ancien, antérieur à l’éradication de 1835, ou au contraire récent et surajouté des divers passages desdites conférences. Elles nous aideront dans notre tri.
Comme on l’aura compris, le rituel définitif des Chapitres de l’Arc Royal du GPDG est encore en gestation. Le travail est bien avancé, mais il faut le poursuivre sans hâte ni paresse. À cette fin, le Chapitre Primitif fonctionnera comme une académie ou un laboratoire, tout en continuant de recevoir, selon les nécessités, des Compagnons de l’Arc Royal. Il disparaîtra le jour où sera consacré le Chapitre Iona, organiquement liée à la Loge Iona.
RITE ÉCOSSAIS D’ÉCOSSE : LA MARQUE
La pratique de l’Art maçonnique est passablement autre en Écosse qu’en Angleterre. Les différences ne portent pas tant sur les rituels, qui présentent de grandes similitudes, à quelques détails significatifs près, que sur les relations organiques des grades ou degrés entre eux.
En Écosse, en effet, et cela pour des raisons historiques, le degré de Marque est travaillé, soit à partir et au sein des Chapitres de l’Arc Royal, soit à partir et au sein des Loges de métier (Craft) ou symboliques. La conjoncture actuelle nous interdisant la première branche de l’alternative, nous avons résolument adopté la seconde qui nous convient parfaitement et est conforme à la Constitution de la Grande Loge d’Écosse :
« Article 84. Les degrés de la Franc-Maçonnerie autorisés et contrôlés par la Grande Loge sont ceux d’Apprentis entré, Compagnons de métier (y compris la Marque) et Maître Maçon, et nul autre ».
C’est la raison pour laquelle notre propre Constitution de 2005 stipule, en son article 57, que : « Les Loges des deux Saints-Jean (…) pratiquent les grades de la Classe maçonnique selon les us de l’Écosse : Apprenti, Compagnon, Maître, Maçon de Marque et Maître Maçon de Marque ».
LA MARQUE DANS LE MÉTIER!
En conséquence, pour gouverner une Loge symbolique, il est nécessaire d’avoir au préalable été « avancé » Maître Maçon de Marque. Comme il n’y a pas de Loges de Marque distinctes des Loges symboliques, il n’y a pas non plus, au contraire de l’usage anglais, deux cérémonies distinctes d’installation du Vénérable Maître. La seule que nous utilisons est donc l’installation d’un Maître de Loge de Marque – ce en quoi nous nous montrons… plus Écossais que les Écossais, car ce que nous avons repris là est la forme modernisée d’une antique cérémonie en usage dans diverses Loges avant que la Grande Loge d’Écosse adopte en 1872 et impose partout l’installation « anglaise ».
Un des prerequisites qui est d’obligation en Ecosse est d’être au moins Compagnon de l’Arc Royal, voire Principal, pour pouvoir devenir Maître de Loge de Marque. Nous n’avons pas été jusque-là dans notre Rite Écossais à la française, encore que la question mérite réflexion. En revanche, comme en Écosse, pour pouvoir être exalté Compagnon de l’Arc Royal, il faudra impérativement avoir été au préalable avancé Maître Maçon de Marque. Ainsi seront étroitement liés les rapports entre Arc Royal et Marque, comme ils le sont entre Marque et Maçonnerie de métier, la Marque étant considérée comme un complément du degré de Compagnon comme l’Arc Royal l’est du degré de Maître.
RITE ÉCOSSAIS D’ÉCOSSE : LES DEUX SAINT-JEAN
Cette dénomination ne surprendra que ceux qui n’ont aucune connaissance du « Rite de York » et de ses variantes américaines (Nova Scotia, etc.), tous rites qui se réclament, spirituellement plus qu’organiquement (encore que…) de la Maçonnerie des Anciens. L’expression the Holy Saints John – traduite tant bien que mal en français par « les bienheureux Saints-Jean » – y est en effet rituelle. Mais elle ne devrait pas davantage surprendre ceux, et ils sont nombreux, qui ont pratiqué le « Rite Émulation ». En effet, même si l’expression n’y est pas employée expressis verbis, elle figure dans l’instruction (Lecture) d’Apprenti, sixième partie, à propos des deux grandes lignes parallèles et tangentes au cercle dans les limites duquel les frères ne peuvent s’égarer, lignes parallèles qui, dans la version moderne et déchristianisée, sont Moïse et le roi Salomon, mais dans la version ancienne, donnée à titre d’information, sont saint Jean-Baptiste et saint Jean l’Évangéliste.
Autre particularité propre à cette lignée « ancienne » : d’abord l’autel central, sur lequel repose la Sainte Bible, autel attesté dans de nombreuses Loges anglaises au XVIIIe siècle et abandonné depuis, mais conservé en Écosse, Irlande et Amérique, parce qu’ « en conformité avec une loge ou chapelle maçonnique de Saint-Jean » ; et ensuite le signe tout-à-fait particulier à propos duquel peut être faite exactement la même observation, qui porte le beau nom de Due Guard, lequel n’est autre que la francisation de « Dieu garde », et dont la signification symbolique ne peut être donnée qu’en Loge.
UN RITUEL VIEUX DE 250 ANS!
Dernière remarque pour finir. Les Loges écossaises ont la plus grande latitude pour suivre le rituel de leur choix, et le rituel dit « standard », seul connu en France jusqu’à ce jour, n’est pas, et de loin, le plus répandu. Nous avons, quant à nous, choisi de suivre celui de la Loge Saint-Andrew, d’Aberdeen, qui porte le numéro 25 sur la matricule de la Grande Loge d’Écosse et a fêté récemment son 250e anniversaire.
La première Loge travaillant en France au Rite Écossais, la Loge Iona, a été solennellement consacrée le 13 mai 2006. Iona ! Quel beau programme serti dans ce nom ! Iona, cœur vital de l’Écosse, puisque, selon la tradition, la fameuse Stone of Scone, la Pierre de Scone, dite aussi « Chevet de Jacob », ou encore « Pierre du couronnement », puisque tous les rois (et reines) d’Écosse devaient, pour que leur couronnement fût légitime, se placer dessus, bref ce Palladium de l’Écosse, demeura à Iona du sixième au treizième siècles, époque où les Anglais s’en emparèrent (ils ne l’ont rendue que tout récemment à l’Écosse). Iona, surtout, cœur religieux de l’Écosse et de tout l’Occident, puisque c’est là que saint Columkill ou Columba fonda sa première et prestigieuse abbaye, qui rayonna, des siècles durant, sur les îles Britanniques et sur le continent.
Puisse Iona, la Loge, être digne de son nom et rayonner aussi intensément le christianisme maçonnique pendant au moins 250 ans!
Introduction
Ordre de Malte
Ordre du Temple
Les Rituels
L'Arc Royal
La Marque
Les Deux St Jean
Qu'est ce que l'Aumônerie des Ordres ?
L' Aumônerie est un organisme du [Grand Prieuré des Gaules] dont la mission est de se mettre au service du soulagement matériel,moral et spirituel de l’humanité auquel les Ordres constituant le GPDG sont spécialement voués.
Les champs d’action de l’Aumônerie sont :
- les cérémonies religieuses des Ordres de Chevalerie ;
- la bienfaisance et la charité chrétienne au sein et à l’extérieur du Grand Prieuré des Gaules ;
- l’enseignement des principes [...] spirituels des Ordres, en particulier la doctrine de la religion et de l’initiation chrétiennes [sans attaches vis à vis d'une Eglise chrétienne particulière].
Les Chevaliers ecclésiastiques, qui ont reçu les ordres majeurs d’une confession chrétienne, ont vocation naturelle à faire partie de l’Aumônerie, héritière de l’ancienne classe des Chevaliers réguliers ou Clerici.
Extrait des Statuts et Constitution du Grand Prieuré des Gaules adoptée le 30 avril 2005.
Régime Écossais Rectifié
Rite Français
Rite Ecossais d'Ecosse
L'Aumônerie
LES CAHIERS VERTS
Les Cahiers verts sont une revue d’études symboliques et historiques publiée par le Grand Prieuré des Gaules. Au début des années 1970 et durant plus de vingt années, les Cahiers verts ont été l’ organe de communication interne de la Chancellerie du Grand Prieuré des Gaules accessible aux seuls membres de l’Ordre .
Les Cahiers verts sont désormais présentés au public. Ils ont pour objet de contribuer à la transmission de l’esprit de l’initiation chrétienne aux membres de l’Ordre ainsi qu’à porter parmi les hommes les vertus dont ces derniers ont juré de donner l’exemple.
Sur le plan spirituel comme sur le plan historique, la démarche est la même : c’est le retour aux sources. Ces sources, ce sont les rites chrétiens dans leur intégrité et leur pureté originelles, ce sont les doctrines initiatiques que véhiculent ces rites, ce sont enfin les documents historiques qui permettent d’en mieux comprendre l’enseignement. La politique éditoriale du GPDG a toujours été et sera toujours fondée sur l’authenticité de la tradition initiatique chrétienne. Dans ce cadre, il ne s’agit nullement pour les Cahiers verts de divulguer des rituels, mais bien d’offrir un aperçu des fruits de nos travaux à ceux qui ont des oreilles pour entendre.
Depuis leur création les cahiers verts étaient des ouvrages de recherche consacrés exclusivement à l’étude du Régime écossais rectifié. Les Cahiers verts, qui paraissent désormais selon une périodicité annuelle, publient des travaux et études qui concernent tous les rites pratiqués par les Ordres constitutifs et les organismes associés du Grand Prieuré des Gaules. Ils proposent également des recensions d’autres publications ainsi que des informations diverses.
La première livraison de cette nouvelle série des Cahiers verts est un numéro hors série édité en 2005 qui présente les documents historiques fondateurs du Régime Écossais Rectifié. Le lecteur y trouvera une série d’actes précédemment publiés . Le lecteur trouvera également des documents qui n’avaient jamais été publiés auparavant ou qui ne sont plus disponibles en librairie. Chaque document d’archives est précédé d’une présentation de l’ historien Jean-François. VAR, éminent spécialiste de la Franc-maçonnerie et plus particulièrement du Régime Écossais Rectifié.
Le numéro 1 de la nouvelle série série est paru à l’automne 2006 suivi en 2007 du numéro 2 et en 2008 du numéro 3.
Les bulletins 1 à 6 de l’ancienne série, ainsi que le numéro 13 sont actuellement épuisés ; cependant seuls quelques numéros sont encore disponibles
CAHIERS VERTS – ANCIENS SOMMAIRES
Sommaire des Cahiers Verts 1 à 13
BULLETIN N°1 (1970)
Le Rite Écossais Rectifié :
dans l’ institution maçonnique par Jean Granger
dans la spiritualité de l’Ordre par Jean Baylot
BULLETIN N° 2 (1970)
Templiers et Francs -Maçons par Paul Naudon
Landmarks, pierre d’assise de la totalité maçonnique par Jean Baylot
BULLETIN N° 3 (1971)
Introduction à l’étude du grade de Maître Écossais de Saint – André par Jean Saunier
Une chevalerie pour l’an 2000 par Bernard Guillemain
BULLETIN N° 4
Quelques aspects symboliques essentiels de l’Ordre du Temple dans l’œuvre de René Guénon par Paul Vandorme
Maçonnerie et spiritualité par Louis Chambon
Vocation lointaine à Bordeaux de la Maçonnerie Rectifiée par Gaston Moyse
BULLETIN N° 5 (1980)
Identité et richesses du R.E.R par Jean Granger
L’ oeuvre de Jean -Baptiste Willermoz par Edmond Mazet
Le Temple par Henri Corbin
La chevalerie méridionale par Jean -Pierre Lassalle
Conférence du Grand Maître et Grand Prieur des Gaules au Convent international de Zürich
In memoriam Julien – M. Missak
BULLETIN N° 6 (1981)
Le martinisme russe du 18ème siècle à nos jours par Daniel Fontaine
La notion de résurrection dans le Régime Écossais Rectifié par Frédérick Tristan
Points d’histoire et de doctrine par Jean Granger
Saint Hugues 1981 et élections générales.
BULLETIN N° 7 (1985)
Préambule de Daniel Fontaine
Fête de la Saint – André 1984
Allocution du Grand Maître et Grand Prieur
Étude sur le thème : Meliora Praesumo par Gilles Ducret
Les Grands Chapitres : 4 décembre 1983 et 12 mai 1984
Les actes du Convent de Wilhelmsbad
Présentation par Jean-FrançoisVAR
« Préavis » par Jean-Baptiste Willermoz
Le Temple de Salomon détruit par Jacques-Noël PÉRÈS
In Memoriam Harald Qvisgarrd (1895 – 1984)
BULLETIN N° 8 (1986)
Avant- propos de Daniel Fontaine
Les éléments de la vie de l’Ordre
Fête de la Saint-Hugues
Convent Général de l’Ordre (Genève, 21 septembre 1985)
Fête de la Saint-André
Le réveil du R.E.R. en Italie
Les actes du Convent de Wilhelmsbad :
* le « préavis » de Jean-Baptiste Willermoz (suite et fin)
* Ébauche du rituel du 4ème grade.
Quatre lettres de Jean-Baptiste Willermoz au prince Charles de Hesse ( 8 juillet 1781)
* au prince Charles de Hesse ( 12 octobre 1781)
* au prince Charles de Hesse ( 12 octobre 1781
* à un correspondant anonyme (fin de l’Empire)
* au prince Charles de Hesse ( 10 septembre 1810)
Le 4ème grade : un ou des rituels ? par Jean-François VAR
Les travaux des loges
La reconstruction du Temple par Edmond Mazet
La fête renouvellement de l’Ordre par Gilles Ducret.
In Memoriam Yves Marsaudon
Quelques livres à lire
Déclaration des principes de l’Ordre
Déclaration commune de la G.L.N.F. et DU G.P.D.G.
Au sommaire des anciens numéros
BULLETIN N° 9 (1988)
Avant- propos de Daniel Fontaine
Introduction de Daniel Fontaine
Les actes du Convent de Wilhelmsbad : Présentation par Jean-François VAR
* Mémoire sur la bienfaisance par Henri de Virieu
* Projet de chapitre pour le nouveau Code maçonnique par Henri de Virieu
* Préavis par Charles de Hesse
* Discours par Ferdinand de Brunswick
Les travaux des loges :
* Le 2ème tableau du grade de Maître Écossais de Saint André, travail collectif de la R.L. Saint-André aux Trois Chardons
* La Mer d ‘Airain par Roland Bermann
* Le Nom Divin dans l’ Ancien Testamen par Gilles Ducret.
* Le Nom Divin dans le Nouveau Testament par Pascal Gambirasio .
* La symbolique des nombres au R.E.R. par Jean-Pierre Blatry
* Temple du Cœur , cœur du Temple par Jean-Pierre Schnetzer
* L’ Apocalypse de Saint – Jean et le 4ème tableau du grade de Maître Écossais de Saint -André par Gilles Pasquier.
In Memoriam Marcel Messerli
Quelques livres à lire…et un à ne pas lire par Daniel Fontaine et Jean-François Var
Au sommaire des anciens numéros
BULLETINS 10 À 12 (1992)
Avis au lecteur par Jean -François Var.
Introduction de Daniel Fontaine
La première réunion de la Commanderie De Gaule – Belgique
*Saint André par Jacques Litvine
*Introduction à la doctrine du R. E. R. par Jean -François Var
Le Premier Séminaire du R.E.R. : Esquisse d’une histoire du G.P.D.G par Edmond Mazet
A propos de Phaleg par Daniel Fontaine
Les lumières d’Ordre par Gilles Ducret
Apocalypse de Saint Jean et Jérusalem céleste par Christian Degny.
Genèse, édification du Temple et nouvelle naissance par Jean- François Var
Cosmologie et anthropologie chez Martinez de Pasqually par Edmond Mazet.
Les sept dernières paroles du Christ par Patrick Marcelot
Le grade de Maître Ecossais et les « hauts grades » au 18ème siècle – un document par Jean-François Var
Délibération du Directoire écossais (25 avril 1777)
Lettre de Jean – Baptiste Willermoz sur le Régime Ecossais Rectifié (1814-1815)
Lettre à un Frère par Jean-François Var
De la structure subtile des Grands Prieurés rectifiés par l’ Eques a Virgine
Temple du cœur et cœur du Temple (bibliographie) par Jean-Pïerre Schnetzler
Art de mourir, art de Chevalerie par Pierre Girard – Augry
CAHIER N° 13 (1993)
Avis au lecteurs par Jean – François Var
Introduction de Daniel Fontaine
La vie de l’ Ordre
* Le Directoire National des Loges Écossaises Réunies et Rectifiées.
* L’ Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte.
* L’Ordre de Malte
* Le Convent Général de l’Ordre des C.B.C.S.
* Le Traité d’amitié avec la Grosse Landesloge d ‘Allemagne.
La vertu chrétienne et maçonnique de la bienfaisance par Gérard Reynaud
Réflexions initiatiques sur le Mont Saint – Michel par Pierre Warcollier
La Franc-Maçonnerie chrétienne par Jean Reyor
Les origines chrétiennes de la Franc- Maçonnerie par Gilles Pasquier
Les deux Saints Jean par John T. Lawrence
L’esprit de la maçonnerie par William Hutchinson
Le caractère chrétien de la Franc-Maçonnerie rectifiée par Jean Saunier.
Hommage au R.P. Riquet.
Hommage au R.P. Seynhaeve.
Hommage à Jacques Revuz.
Notes de lecture.
Il faut signaler également la parution en 1976 – sous l’égide de la Grande Chancellerie de l’Ordre de dans la collection historique – 1 – :
Histoire du Rite Écossais Rectifié en France au 20ème siècle par Jean Baylot
Les Cahiers Verts
Les anciens sommaires
QU’EST-CE QUE LA FRANC-MAÇONNERIE ?
C’est une société discrète qui cherche à faire évoluer spirituellement l’homme par un travail fondamentalement symbolique, mais non moins opératif. Les symboles des Francs-maçons sont leurs outils, ils viennent à la fois des métiers des bâtisseurs et des vertus cardinales et théologales. Les Francs-maçons réfléchissent à l’homme dans le monde, à sa place, à son rôle, à son origine et à sa destinée.
QUELLES SONT LES ORIGINES DE LA FRANC-MAÇONNERIE ?
La Franc-maçonnerie est né d’un besoin de transition, dans les périodes où les hommes, confrontés à de profonds changements de leur société, voulaient repenser et réaffirmer leurs relations à Dieu, aux autres hommes et à soi-même.
Cette nécessité va se cristalliser en 1717 par la constitution de la fédération de quatre loges en Grande-Bretagne, laquelle donnera naissance à la Grande Loge de Londres, fondatrice de la Franc-maçonnerie moderne. Peu de temps après sa création, cette Grande Loge adoptera les Constitutions des Francs Maçons, rédigées par Jean-Théophile Désaguliers et par James Anderson, dont le 1er article précisera que le maçon ne devra jamais être un athée stupide, ni un libertin irreligieux, et que la maçonnerie est le centre de l’union et l’heureux moyen de concilier des personnes qui, autrement, n’auraient pu que rester perpétuellement étrangères.
QU’EST-CE QUE LE GRAND PRIEURÉ DES GAULES ?
Créé en 1935, le Grand Prieuré Des Gaules (GPDG) est une obédience maçonnique chrétienne et chevaleresque, qui a pour fondement la Foi en Dieu. Il pratique une maçonnerie chrétienne, héritage initiatique qui lui vient du XVIIIe siècle, et particulièrement de Jean-Baptiste Willermoz (Lyon, 1730-1824), créateur et architecte du Rite Écossais Rectifié – à l’origine, le GPDG a été constitué pour administrer ce Rite. Il pratique donc des rites authentiques qu’il maintient en l’état, et dans lesquels chaque maçon est libre de vivre l’épanouissement d’un processus initiatique complet, dans la plénitude de sa foi et selon son propre rythme. Les Rites pratiqués au GPDG sont inaltérés, ils ont une origine très honorable et respectable.
Au GPDG, la maçonnerie chrétienne trouve son achèvement dans des classes chevaleresques.
QU’EST-CE QUE LA FRANC-MAÇONNERIE DU GPDG ?
Elle a pour fondement la Foi en Dieu et en sa volonté révélée, elle est donc chrétienne. Ses membres professent la religion chrétienne et portent partout où ils se trouvent son message. Si la maçonnerie du GPDG est chrétienne, elle n’est pas confessionnelle, tous les chrétiens, sans exception, sont acceptés.
L’initiation proposée dans sa doctrine, par le travail symbolique et par la pratique quotidienne des vertus, enseigne les chemins qui mènent à la vie heureuse, qui conduisent à plaire à Dieu et qui obligent à déployer tous les moyens pour se rendre utile aux hommes et goûter ainsi à l’entraide et au partage, c’est-à-dire à éprouver les charmes d’une bienfaisance active. Cette initiation procure à ceux qui la reçoivent les moyens de retrouver en eux une dimension divine primitive. Mais le GPDG propose également une Voie Chevaleresque qui fait de ceux qui s’y engagent des Chevaliers du Christ au service des hommes. Ces Chevaliers s’engagent à remplir le monde de la divine Lumière.
QU’EST-CE QUE LA FRANC-MAÇONNERIE CHRÉTIENNE ?
La maçonnerie chrétienne est une école qui forme des hommes moraux utiles dans toutes les parties de la société. Le maçon est formé à l’amour d’une pratique constante des devoirs religieux, moraux et sociaux. Il doit donc acquérir l’habitude de pratiquer cet amour, vertu aimable et douce, qui, dans une perspective chrétienne, ne mérite le nom de vertu que si il est fondé sur les bases de la foi chrétienne. La maçonnerie chrétienne n’est pas une société secrète, c’est une société du secret que chacun est invité à découvrir en lui-même, avec l’aide de Dieu, des vertus et de tous ses frères. C’est l’indicible révélé : les francs-maçons chrétiens sont invités à entrer dans les mystères du christianisme, dans ses principes ésotériques. Cette maçonnerie dispense à ses membres une science de l’homme et de l’univers, qui découle de la connaissance de l’action de Dieu en nous et dans le monde. Cette science, qui est sacrée, guide l’homme vers un renouvellement moral, vers une régénération, à l’instar de la résurrection. Le maçon chrétien cherche à remettre l’homme dans son état initial (c’est-à-dire dans celui d’avant la chute d’Adam), et cette opération se fait avec et dans le Christ. La société des maçons n’est nullement une société religieuse, bien que ses principes constitutifs ne sont pas totalement étrangers aux principes fondamentaux de la religion chrétienne.
PEUT-ON ÊTRE CHRÉTIEN ET FRANC-MAÇON ?
Oui, bien sûr, même si les confessions chrétiennes ne répondent pas d’une façon homogène à cette question. Il est important que le chrétien curieux de la Franc-maçonnerie, et singulièrement de la Maçonnerie chrétienne, ne vive cet intérêt dans l’angoisse, ou même la peur.
Pour l’Église catholique, se posait la question de l’interprétation de l’article 2335 du Code de droit canonique de 1917, article qui parlait d’excommunier ceux qui complotent contre l’Église ou les pouvoirs civils légitimement établis, dont les Francs-maçons. Le nouveau code de Droit canonique de 1983 a remplacé cet article : aujourd’hui, l’article 1374 précise : Que celui qui donne son adhésion à une association qui agit contre l’Église soit puni d’une juste peine. La maçonnerie du GPDG, comme toute maçonnerie théiste, c’est-à-dire celle qui exige de ses adhérents la croyance en Dieu, n’est donc normalement pas concernée par ce nouvel article. Elle n’est donc pas concernée, même si la Congrégation pour la doctrine de la foi persiste à déclarer que les Francs-maçons demeurent exclus de la communion.
Pour l’Église Protestante Unie de France, il n’existe ni opposition ni incompatibilité, les fidèles sont libres, ils sont personnellement et individuellement responsables, en conscience, devant Dieu, et après avoir écouté sa parole, de leurs actes et de leurs engagements. Même si pour certains responsables protestants, la Franc-maçonnerie reste un mystère, du moins une étrangeté, et que d’autres peuvent s’alarmer des risques que la Franc-maçonnerie ferait courir aux chrétiens, chaque cheminement doit rester personnel.
Cela dit, si certains des fondateurs de la maçonnerie moderne étaient protestants, s’il existe des liens étroits entre la Réforme et les maçons (le Musée protestant de Ferrières, dans le Tarn, montre ces liens dans des décors maçonniques), la Franc-maçonnerie n’est pas la fille du protestantisme puisque celui-ci ne l’a pas reconnue.
Pour l’Église orthodoxe, il n’y a pas de position unique face à la Franc-maçonnerie, création de l’Occident. Certes, cette Église, de tradition orientale, est une, comme Église du Christ, mais elle est multiple dans la diversité de son incarnation en églises locales, qui elles, peuvent librement légiférer ou approuver et soutenir des ordonnances particulières.
C’est ainsi qu’en 1933, les évêques de Grèce ont promulgué une condamnation solennelle de la Franc-maçonnerie, interdisant à ses fidèles et à ses clercs d’en être membres, sous peine de dégradation pour ces derniers. Curieusement, les attendus de cette condamnation reproduisent ceux de l’Église romaine, sans rappeler la vision théologique de l’orthodoxie. Cette condamnation n’a pas été suivie d’effets, même en Grèce, si bien qu’elle fut renouvelée en 1949, puis en 1969, sans résultat.
Il faut simplement savoir que les Églises orthodoxes ne tranchent pas cette question, certains clercs et fidèles combattent la Franc-maçonnerie, d’autres l’apprécient et d’autres encore y adhèrent.
En conclusion, il est essentiel de comprendre que la maçonnerie chrétienne, telle qu’elle est pratiquée au GPDG, n’affaiblit en rien la foi, au contraire, elle relève ceux qui en manquent, affermit ceux qui l’ont et ramène à l’Église ceux qui l’avaient désertée. Il est important de préciser que le GPDG n’est lié à aucune Église ou Institution religieuse.
UNE MAÇONNERIE CHRÉTIENNE N’ACCEPTE-T-ELLE, COMME MEMBRES D’APPARTENANCE, QUE DES CHRÉTIENS ?
Oui, ou des chrétiens en devenir. La maçonnerie du GPDG ne peut accueillir des hommes qui auraient une foi contraire à celle sur laquelle ils vont s’engager : elle se doit d’éloigner tout prétexte de dispute et d’oppositions d’opinions qui tendraient à détourner ses membres de l’amour fraternel. C’est pourquoi, il n’y a en maçonnerie ni discussion religieuse ni débat politique. Tous les maçons du GPDG sont chrétiens, quelle que soit leur confession. Mais le GPDG accueille et reçoit, sur invitation, tous les frères visiteurs, quelles que soient leurs Obédiences d’appartenance, quels que soient leurs rites, qu’ils soient chrétiens ou non. Le GPDG reconnaît tous les hommes de désirs.
POURQUOI LES FRANCS-MAÇONS PARLENT-ILS DU GRAND ARCHITECTE DE L’UNIVERS ?
La Franc-maçonnerie se rapporte à l’action du Créateur dans l’Univers, qu’elle nomme : Grand Architecte de l’Univers. Le maçon est appelé a édifier en lui un Temple à partir de deux modèles : l’Univers construit par Dieu et le Temple de Salomon, dont les plans ont été communiqués au Roi David par Dieu lui-même. Le maçon chrétien se pense dans un processus d’identification et de reconstruction. Il n’oublie pas que la création de l’univers, en six jours par Dieu, s’est terminée et achevée par celle de l’homme, et que cet homme, par sa faute, a déshonoré cette place et a profané sa noble origine.
QUEL INTÉRÊT POUR UN CHRÉTIEN DE DEVENIR FRANC-MAÇON ?
L’homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu. Pour le chrétien, la chute, découlant de la faute d’Adam, l’a conduit à être chassé du Jardin d’Eden, loin de son Dieu, et à trouver sur la terre les moyens de se nourrir, de se vêtir et de vivre. Le christianisme, comme méthode de réconciliation avec Dieu, donne à l’homme les moyens de comprendre le monde et de se préparer à rencontrer son créateur.
Le but de la maçonnerie chrétienne, complémentaire de celui de la religion chrétienne, est aussi de comprendre le monde et de préparer l’homme au jugement dernier, mais en retrouvant la ressemblance perdue (d’avant la chute) : c’est le principal objet de l’initiation maçonnique chrétienne. Le maçon chrétien cherche, par désirs et avec espoir, à ressembler à son Créateur, à retrouver cette ressemblance perdue. Il cherche à rentrer dans ses anciens droits en s’aidant des vertus. On entre en effet en maçonnerie chrétienne accompagné et guidé par les vertus. Le maçon est donc invité à méditer la sublime origine et la sublime destination de l’homme, chef-d’œuvre de la création. C’est pourquoi la connaissance de soi-même est le grand pivot des préceptes maçonniques.
Le maçon chrétien doit incarner les vertus contenues dans la Bible – la Bible est sa loi – et être pleinement pénétré de l’enseignement délivré par les rituels qu’il pratique : c’est ce qui le fortifie dans sa vie. Il faut savoir aussi que dans la doctrine de Jean-Baptiste Willermoz, doctrine qui est un guide pour le maçon du GPDG, il existe une vision de l’homme, une anthropologie, contenant des principes non familiers aux Églises chrétiennes.
QUELLES DIFFÉRENCES EXISTE-T-IL ENTRE L’ÉGLISE ET LA FRANC-MAÇONNERIE ?
Le maçon chrétien n’oublie jamais ce qui différencie l’Église de la Franc-maçonnerie : l’une a été instituée par le Christ, l’autre est une construction de l’homme, même si la divine providence l’a aidée dans son entreprise. Si les deux travaillent en, et dans la présence de Dieu – comme dit le Christ, dans Matthieu 18/20 : Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d’eux – seule l’Église donne à ses fidèles les sacrements. L’initiation maçonnique n’a pas ce pouvoir, même si elle prépare l’homme à une meilleure réception de ces sacrements. La Franc-maçonnerie chrétienne n’est ni une Église ni une contre ou une super Église.
Si le chrétien et le maçon travaillent sur les mêmes questions, on le voit, chacun les installe sur des plans différents mais complémentaires.
QUEL INTÉRÊT Y A-T-IL AUJOURD’HUI À DEVENIR FRANC-MAÇON CHRÉTIEN ?
Dans un monde où tout va vite, ou l’individualisme et l’égoïsme sont revendiqués, dans un monde où avoir et plus important qu’être, on devient maçon non seulement pour se perfectionner moralement, mais aussi pour exercer en commun une bienfaisance louable et honorable (but ostensible de la maçonnerie), et enfin, parce qu’une société aussi ancienne, qui a supporté et résisté à toutes les vicissitudes du monde, doit bien avoir un but important, et même essentiel, qu’elle adresse à tous les hommes.
QUELLES RELATIONS LA FRANC-MAÇONNERIE DU GPDG ENTRETIENT-ELLE AVEC LES RELIGIONS ET LA POLITIQUE ?
Au Grand Prieuré Des Gaules, on ne commente pas la vie publique et on ne s’exprime pas sur des sujets politiques ou religieux. En Loge, on ne parle ni de religion ni de politique. Cependant, le GPDG témoigne, par son profond et sincère attachement au christianisme, d’un rejet de tout système qui ne placerait pas l’amour fraternel de l’homme au centre de ses interrogations et de ses préoccupations.
QUELLES DIFFÉRENCES EXISTENT-ILS ENTRE UNE FRANC-MAÇONNERIE D’INSPIRATION LAÏQUE ET UNE FRANC-MAÇONNERIE CHRÉTIENNE ?
La doctrine générale de la maçonnerie est de demander à ses membres de se vouer à une bienfaisance active et universelle qui s’étend à tout ce qui peut être utile aux hommes, soit aux individus, soit à la société en général, et de se livrer à l’étude et à la pratique de la morale. La maçonnerie d’inspiration laïque s’intéresse à l’homme dans son environnement sociétal.
Mais en Franc-maçonnerie chrétienne, le maçon doit, de surcroît, s’exercer à pratiquer toutes les vertus religieuses, humaines et sociales, puisqu’on lui demande de vaincre ses passions, ses vices et ses défauts les plus contraires à la morale chrétienne. Il doit aussi se dépouiller de ses préjugés : on lui apprend en effet à ne pas être exposé au danger des illusions. Et puis, il doit véritablement aimer son prochain, devoir qui peut paraître naïf et candide, mais qui signifie beaucoup pour un chrétien qui vit à l’exemple du Christ. Tout ce que l’esprit peut concevoir de bien, dans la perspective et l’économie du salut, est donc le patrimoine du maçon chrétien.
Pour tout cela, la maçonnerie chrétienne est une maçonnerie extrêmement exigeante.
POURQUOI LES FEMMES NE SONT PAS ADMISES ?
La Franc-maçonnerie du GPDG s’appuie sur des traditions issues des anciennes corporations des métiers, qui étaient exclusivement masculines, elle est l’héritière de cette tradition.
Cela dit, il a existé de tout temps des initiations féminines et des initiations masculines. Cette différence se retrouve aujourd’hui dans le milieu initiatique français : nous trouvons en effet plusieurs obédiences maçonniques, dont certaines n’acceptent que des femmes, d’autres que des hommes et d’autres enfin sont mixtes.
S’il n’est pas permis d’admettre les femmes dans les assemblées du GPDG, les maçons de cette obédience se font un devoir d’honorer en elles la mesure et la vertu. Et puis, le GPDG reconnaît la Franc-maçonnerie féminine et entretient d’excellentes relations avec certaines de ses Obédiences.
COMMENT DEVIENT-ON FRANC-MAÇON ?
Si un postulant est intéressé par le GPDG, que sa maçonnerie correspond à ses préoccupations et à ses recherches, celui-ci se rendra sur son site Internet (http://www.gpdg.org/). Si son intérêt est confirmé, il rédigera une lettre de candidature en indiquant ses motivations. Un frère prendra un premier contact avec lui. S’il ne connaît pas d’autre maçon, le maçon de ce premier contact deviendra son parrain (on entre en maçonnerie parrainé). Un très lent et très long processus va alors commencer. Il faudra d’abord exposer cette candidature aux frères de la Loge, qui voteront une première fois. Ensuite, désigner des enquêteurs qui rencontreront le candidat, lesquels chercheront à connaître ses intentions, ses goûts et ses souhaits, ses résolutions et ses orientations – mais aussi la position de son épouse : son consentement est important, on n’entre pas en maçonnerie sans cet avis. Ils rédigeront enfin chacun un rapport qui sera présenté aux frères de la Loge : ceux-ci voteront alors une seconde fois l’acceptation ou le refus de cette candidature. Le vote pourra se faire par boules noires ou blanches (il est amusant de noter que blacbouler est un mot d’origine maçonnique – de l’anglais blackball, boule noire – qui signifie rejeter un projet ou refuser l’entrée d’une personne par une boule noire). Si le vote est positif, c’est-à-dire « blanc », le candidat sera alors reçu au cours d’une cérémonie dont le souvenir lui restera longtemps en mémoire.
Il est important de rappeler que l’on ne devient pas maçon au GPDG pour se procurer quelques amusements mystérieux, ou pour y faire des affaires, ou encore pour y parler de religion et/ou de politique, mais on y entre pour obtenir les moyens de se perfectionner.
POURQUOI LES FRANCS-MAÇONS PARLENT-ILS DE LUMIÈRE ?
Pour le maçon chrétien, la chute de l’homme l’a conduit dans la matière et les ténèbres : l’homme a donc perdu la Lumière, celle de Dieu en lui. Le maçon chrétien sait que l’homme a gardé en lui un faible rayon de cette Lumière, qu’il ne l’a donc pas entièrement perdue.
Mais il sait aussi que par son action, il peut, soit la perdre en entier, soit l’accroître par le bon usage qu’il en fera. Et surtout, le maçon chrétien sait qu’il peut la recouvrer par une volonté ferme et inébranlable de la pratique du bien. La vertu seule rend l’homme à la Lumière.
COMMENT CHOISIT-ON UN RITE ?
Ce choix se fera en discutant avec des maçons.
Le GPDG pratique 3 Rites :
Le Rite Écossais Rectifié : la principale caractéristique de ce rite maçonnique est d’avoir un enseignement initiatique explicitement énoncé tout au long de l’avancement du maçon Rectifié. Cet enseignement a pour fondement la doctrine chrétienne traditionnelle. Il incite l’homme, qui est image de Dieu, à retrouver sa ressemblance originelle avec son Créateur par des symboles, des emblèmes, des allégories, des maximes et des discours. C’est un rite en quatre grades maçonniques qui s’achève par une classe chevaleresque. Le terme écossais dans Rite Écossais Rectifié indique précisément que ce Rite possède des grades Chevaleresques. Constitué en France dans le troisième quart du XVIIIème siècle, le Rite Écossais Rectifié, système maçonnique et chevaleresque chrétien, connaît à notre époque un fort regain d’intérêt et de vitalité. Œuvre de Jean-Baptiste Willermoz (Lyon, 1730-1824), il a, du point de vue formel, trois origines historiques, et du point de vue spirituel, deux sources ou inspirations spirituelles.
Le Rite Français : provenant directement des premières loges symboliques fondées dans l’Angleterre du premier tiers du XVIIIe siècle, il permet au maçon qui s’y engage d’accéder aux symboles des origines de la Franc-maçonnerie spéculative, qui était chrétienne et qui proposait à l’homme de l’assister dans son perfectionnement moral.
C’est lors de l’exil en France, au XVIIIème siècle, de maçons britanniques, que ce Rite voit le jour dans notre pays, et s’y répand. Le Rite Français se distingue des systèmes dits écossais en ceci : ses grades, au nombre de sept, sont tous maçonniques et les trois premiers sont en apparence opératifs. La progression initiatique et spirituelle proposée au maçon Français, le conduit d’une manière régulière et ascendante à une exaltation et une révélation mystiques.
Le Rite Écossais d’Écosse : pratiqué en Écosse depuis que les loges maçonniques écossaises existent, c’est un rite maçonnique très ancien. Son originalité tient à sa source, elle-même à l’origine de la tradition maçonnique : on y retrouve en effet la marque des tailleurs de pierre d’Écosse organisés en loges, à la fin du XVIème siècle, par William Schaw, considéré par les Écossais comme le « père de la franc-maçonnerie moderne ». Cette marque se concrétise par le sérieux et la rigueur des travaux de perfectionnement de soi, par un esprit de solidarité, d’accueil, d’écoute et de partage fraternels.
Le terme écossais, dans Rite écossais d’Écosse, signifie que ce Rite possède des hauts grades au-delà du grade de Maître, c’est-à-dire des grades Chevaleresques.
QU’EST-CE QU’UN RITE ?
Un Rite se rapporte à une pratique coutumière et à ses modalités. En maçonnerie, il règle la composition et la disposition de la loge, et les cérémonies de chacun des grades. Il assure le bon et juste déroulement de ces cérémonies. Il est imprimé dans un opuscule appelé Rituel, qui comporte également différentes Instructions. Les Rituels du Rite Écossais Rectifié, par exemple, contiennent l’ensemble de la doctrine de ce Rite sous forme de Catéchismes, d’Instructions et de Règles.
Dans la Franc-maçonnerie chrétienne, il existe plusieurs rites.
QU’EST-CE QUE L’INITIATION ?
L’initiation maçonnique est une cérémonie qui permet à l’homme de se retrouver dans ce qu’il doit à Dieu, aux autres hommes et à lui-même. En Franc-maçonnerie chrétienne, on est initié aux leçons de la sagesse. C’est-à-dire qu’il y a transmission de connaissances nécessaires pour retrouver un état initial. Et ces connaissances sont données par des allégories, des emblèmes, des symboles. La mise en action des rituels, en assurant l’initiation, agit réellement et profitablement sur l’homme.
La Franc-maçonnerie chrétienne éprouve graduellement les aspirants, elle les forme à re-devenir des hommes à l’image et la ressemblance de Dieu, à recouvrer cette ressemblance qui fut le partage de l’homme dans son état d’innocence, mais aussi, à retrouver une moralité et une droiture qui leur permettront d’être utiles dans toutes les parties de la société humaine.
S’ENGAGE-T-ON EN FRANC-MAÇONNERIE ?
Oui. Tout au long de sa carrière, le maçon prend plusieurs engagements. Mais, rien d’arbitraire ne lui sera demandé. Ne pouvant dévoiler les engagements qu’il prendra, il faut simplement savoir que l’engagement du maçon n’est en rien contraire à ce qu’il doit à la religion, à sa patrie et aux autres hommes.
LA FRANC-MAÇONNERIE EST-ELLE UNE SECTE ?
Selon la Miviludes (Mission Interministérielles de VIgilance et de LUtte contre les DÉrives Sectaires) la dérive sectaire peut être définie comme suit : il s’agit d’un dévoiement de la liberté de pensée, d’opinion ou de religion qui porte atteinte à l’ordre public, aux lois ou aux règlements, aux droits fondamentaux, à la sécurité ou à l’intégrité des personnes.
Elle se caractérise par la mise en œuvre, par un groupe organisé ou par un individu isolé, quelle que soit sa nature ou son activité, de pressions ou de techniques ayant pour but de créer, de maintenir ou d’exploiter chez une personne un état de sujétion psychologique ou physique, la privant d’une
PEUT-ON SORTIR FACILEMENT DE LA FRANC-MAÇONNERIE ?
C’est par sa libre volonté qu’un homme entre en maçonnerie, c’est donc par sa libre volonté qu’il peut en sortir à tout moment, d’une façon simple : par une lettre de démission.
QU’EST-CE QUE LA FRANC-MAÇONNERIE ?
QUELLES SONT LES ORIGINES DE LA FRANC-MAÇONNERIE ?
QU’EST-CE QUE LE GRAND PRIEURÉ DES GAULES ?
QU’EST-CE QUE LA FRANC-MAÇONNERIE DU GPDG ?
QU’EST-CE QUE LA FRANC-MAÇONNERIE CHRÉTIENNE ?
PEUT-ON ÊTRE CHRÉTIEN ET FRANC-MAÇON ?
UNE MAÇONNERIE CHRÉTIENNE N’ACCEPTE-T-ELLE, COMME MEMBRES D’APPARTENANCE, QUE DES CHRÉTIENS ?
POURQUOI LES FRANCS-MAÇONS PARLENT-ILS DU GRAND ARCHITECTE DE L’UNIVERS ?
QUEL INTÉRÊT POUR UN CHRÉTIEN DE DEVENIR FRANC-MAÇON ?
QUEL INTÉRÊT Y A-T-IL AUJOURD’HUI À DEVENIR FRANC-MAÇON CHRÉTIEN ?
QUELLES RELATIONS LA FRANC-MAÇONNERIE DU GPDG ENTRETIENT-ELLE AVEC LES RELIGIONS ET LA POLITIQUE ?
QUELLES DIFFÉRENCES EXISTENT-ILS ENTRE UNE FRANC-MAÇONNERIE D’INSPIRATION LAÏQUE ET UNE FRANC-MAÇONNERIE CHRÉTIENNE ?
POURQUOI LES FEMMES NE SONT PAS ADMISES ?
COMMENT DEVIENT-ON FRANC-MAÇON ?
POURQUOI LES FRANCS-MAÇONS PARLENT-ILS DE LUMIÈRE ?
COMMENT CHOISIT-ON UN RITE ?
QU’EST-CE QU’UN RITE ?
QU’EST-CE QUE L’INITIATION ?
S’ENGAGE-T-ON EN FRANC-MAÇONNERIE ?
LA FRANC-MAÇONNERIE EST-ELLE UNE SECTE ?
PEUT-ON SORTIR FACILEMENT DE LA FRANC-MAÇONNERIE ?
ENGLISH PRESENTATION
BRIEF HISTORY OF THE GREAT PRIORY OF THE GAULS
The Great Priory of the Gauls (Grand Prieuré des Gaules – GPDG) takes it roots in France in the 18th century, when a prominent Mason, probably the most prominent of his time, directing two groups of Brethren, one in Lyon and the other one in Strasburg, built up a new and self-specific Masonic System: the Scottish Rectified Regime (Régime Ecossais Rectifié).
It was a double-tiered System:
The first was the Masonic Class, constituted of four degrees: Apprentice, Companion, Master and Scottish Master of Saint-Andrew (Maître Ecossais de Saint-André);
The second was the Inner Order (Ordre Intérieur), a Chivalric Order of two levels of qualification : Squire-Novice, preparatory to the summit of the Regime which was called Knight Benevolent of the Holy City (Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte).
That was the first specificity of the Regime.
The second was that all the managers, at every level of the Regime, governed both the Masonic Class and the Inner Order under different denominations and titles peculiar to each one.
The third specificity was the doctrine in respect of initiation, – a Christian doctrine that the Scottish Rectified Regime is the one and only System to possess.
THE RECTIFIED SCOTTISH REGIME IN THE 18TH AND 19TH CENTURY
This Regime was officially recognised on the national level by the Convent of the Gauls (Convent des Gaules ) held at Lyon in 1778, and later on the European level by the Convent of Wilhelmsbad held in Germany in 1782, presided over by the Princes Ferdinand of Brunswick-Luneburg and Karl of Hessen-Kassel.
The Regime was eclectic and yet homogeneous in its constitution. It borrowed some elements of the Masonic degrees from the French Masonic customs of that time (which were to become later the so-called French Rite – Rite Français); and some others from the German Strict Observance.
The Chivalric Order’s organic structure was closely copied from the Strict Observance’s equivalent.
However the most important aspect was not there. It consisted in the doctrinal content already mentioned, which came from Martines de Pasqually’s teachings, corrected by an assiduous practice of that of the Fathers of the Christian Church.
The French Revolution, which destroyed many valuable things, destroyed also the Rectified Regime. When the State was afterwards re-established by Napoleon Bonaparte, Willermoz remained almost alone with it, as he wrote to Prince Karl von Hessen in 1810.
Some revivals came to light during the first half of the 19th, e.g. in Paris and Marseilles, but without lasting success. Nevertheless, as the Grand Orient of France had acquired the right to practise these degrees according to a treaty concluded in 1776 with the Rectified Regime, one of its Lodges, based in Besançon, carried on this practice until at least l870.
After that, all was finished in France. But not in Switzerland.
For Switzerland, which had been erected as a Grand Priory by the Wilhelmsbad Convent, had since then maintained the Regime in its wholeness if not in its purity (the original rituals were amended with the passing of time).
THE REGIME IN THE 20TH CENTURY
Be that as it may, in the 20th Century, two groups of Brethren belonging to the Great Orient of France got in touch with the Independent Great Priory of Helvetia (Grand Prieuré Indépendant d’Helvétie, official name of the Swiss Great Priory ), and received patents:
the first group in 1910 in order to found a new Grand Lodge (which became later, after the World War II, the French National Grand Lodge, Grande Loge Nationale Française, GLNF) which practised inter alia the Masonic degrees of the Rectified Regime, and the second group in 1935 in order to re-establish the Chivalric Order under the name of Grand Prieuré des Gaules.
It is clear that, although the Great Priory of the Gauls dates under this denomination from 1935 only, its ancestry goes back to 1778 – its ancestry, and also its rights as historic founder of the Scottish Rectified Regime.
All the Masonic or Chivalric Obediences which practise its degrees result in all regularity from that single source.
During World War II, as a result of the anti-masonic legislation of the so-called Etat français (French State) of Marshall Pétain, Masons were declared outlaws and Masonic temples and archives were confiscated.
After the Liberation of France, Masonic workings began again and, in 1958, the GPDG and the GLNF signed a Treaty (Convention) of mutual recognition and cooperation: the GPDG entrusting the GLNF, by formal delegation of powers, with the management of the three first Masonic degrees – the 4th Masonic degree and the Chivalric Order remaining under its own jurisdiction.
THE GREAT PRIORY OF GAULS IN THE 21ST CENTURY
In June 2000, the GLNF broke off suddenly, and with no regard to its legal obligations, the Treaty. For that behaviour it was condemned twice by the civil Courts of Paris (the judge on first hearing had even formally forbidden it to practice the Rectified degrees!).
The GPDG therefore retrieved the direct management of its Masonic lodges and in this way brought together again all the elements and both classes of the Regime, restoring it as it was originally during its first years 1778-1782.
In the interim, the GPDG had received :
– the degrees of the Order of Malta from the Great Priory of England and Wales
– those of the Order of Knights Templar from the Great Priory of Scotland, and
– those of the Rose-Croix from the Dutch Order of High Degrees.
So the GPDG decided to practice those Systems in full from the Masonic degrees upwards, thus creating, besides the Scottish Rectified Regime (Rite Ecossais Rectifié), two other bodies: the Scottish Rite of Scotland (Rite Ecossais d’Ecosse) and the French Rite (Rite Français), using the purest original rituals of each.
Today, the GPDG is recognised by all the Masonic Obediences and Great Priories in France (except of course that of the GLNF) as a Masonic Obedience and Chivalric Great Priory. Many other Masonic Obediences and Great Priories outside France are in amity with the GPDG – the latter entertaining the very best relations possible with all of them.
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